这篇反思性文章的目的是研究经济思想史上的回顾性回顾，以便在“经济”一词的语源学和实用主义内涵中指出一些不同的要素。
对于这种方法，使用了研究人员的技术以及反映人类认知技能的智力程序，例如反射，理解，分析，综合等。在定性方法下，通过文献回顾，解释学和启发式程序，研究了人类历史上发生的特定事件，有可能勾勒出第一个世纪原始基督教中经济思想史的一个阶段。 ，这是人类历史上最重要，最重要的宗教事件：上帝之子的生命，死亡和复活。
最后，本文最重要的贡献在于，假设某个时间因当时出现的时间碎片而未能被经济学研究者完全解决。但是，这并不意味着没有经济思想，或者没有专门的思想家。
由于系统中的经济思维取决于环境和上下文，因此这深刻地影响了时间思维。可以肯定的是，经济思想被精神和宗教的内涵所包围，以寻求一个新世界的构建，并被神的话语留下给我们的神圣教义所包围，而以这样的原则，当时的许多思想家化解了一切。科学，是在“神的神圣经济”中构想的那个天界北部下的所有艺术。
前言
希腊和罗马思想家努力解释政治活动的新规模，空间的扩大，权力的集中化以及选民的空前增长，但他们最终承认，他们无法提供具有政治意义和政治意义的新理论构架。同时清晰易懂。从这个意义上讲，基督教在政治思想上的最大贡献可能是（从根本上说，在中世纪的发展中）从消极的角度理解国家的观念。也就是说，作为解决人的邪恶本质的一种补救办法，其中国家首先被视为严峻的必要，并从其压迫的角度加以考虑。
从这个角度来看，基督教可以理解为与希腊思想固有的国家观念有关的深刻变化过程的表达者，尽管这也是斯多葛思想家普遍提出的，思想家所表达的前任的延续。例如Cicero或Seneca。
但是，基督教在起步阶段宣称对政治和社会问题无动于衷。就像他们希望“末日”即将来临一样，如果政治秩序是注定要在启示录中消失的计划的一部分，他们有什么需要诉诸政治活动？
基督教思想对西方政治传统的重要性不仅仅在于其对政治秩序的态度，而在于其对宗教秩序的态度。基督徒理解自己的集体生活的尝试为西方政治思想提供了新的和急需的思想来源。
基督教在后来的希腊文化和古典哲学失败的地方获得了成功，因为它提出了一种新的充满活力的社区理想，使人们过着有意义的参与生活。促成基督教诞生的利益是宗教利益，基督教是救赎的学说，而不是哲学或政治理论。
旨在定义新社会本质的基督教观念的基础，这只能对传统的政治观念产生令人不安的影响。基督徒的脱离接触对政治社会构成了根本性挑战。政治秩序没有面对愤世嫉俗的人或斯多葛派的个别抗议，而是面临着前所未有的局面：那些没有政治承诺的人团结在一个具有特定特征的社会中，政治脱离接触并伴随着重新发现。以超越主义的意识来看待社区……早期的基督徒认为自己的社会优越。 （*）
在耶稣降世，死亡和复活之后，“经济”一词在希腊罗马时代一直是人们思考的动机，它经历了非凡的词源含义。因此，例如柏拉图，亚里士多德，色诺芬赋予他的伦理和道德观念经历了宗教-精神上的变态。
正是由于这个原因，在原始基督教的最初几个世纪中，“基督教经济作为一个新的明确的盟约，将永远不会停止，在我们的主耶稣基督的荣耀显现之前，我们不再需要等待任何公开的启示”（DV 4）。然而，尽管启示已经完成，但是启示还不够充分，这取决于基督教信仰逐渐了解其所有内容
有了这些论点，似乎就可以理解为什么此时为什么不对经济思想史进行经济学思想分析了，因为可以看出，耶稣的到来，死亡和复活以及爱的传教上帝圣言的实现，成为西方社会生活的唯一中心。
现在，在基督教的第一个世纪中仔细地寻找经济思想的任何证据，首先，可以通过分析当时“经济”一词的词源使用来开始。
从这个意义上讲，“ oikonomia”一词-指房子或房屋的oikos，以及指称，使用，习惯或法律的名义-最初是指管理房屋的艺术。在希腊化时期，该术语可互换地适用于其所有者对财产的管理，妻子对房屋的照料或宇宙秩序。
它还具有与条件集合相关的另一种含义，这些条件允许适当地管理复杂的事物。同样，希腊文语法学家使用oikonomia一词来指代诗歌的组织或安排论点的方式，以使故事具有说服力或达到其结果。
但是，在基督教时代，根据教会的父亲们的说法，救赎的经济性是最早使用这一术语的基督教思想家，其中包括圣伊格纳西奥·安蒂奥基亚（San Ignacio de Antioquia），圣胡斯蒂诺·马蒂尔（San JustinoMártir）和圣伊雷诺·里昂（San Ireneo de Lyon）。 oikonomia一词，用来描述三位一体的人与儿子在世界上的救赎行动有关的分配或分配。
在这方面，让·德格鲁特（Jean De Groot）断言，该词与三位一体内的生命之谜无关，而与神向人揭示自己的方式有关。就是说，基督教思想家将其视为上帝对人类历史的干预。同样，维特尼斯·李（Witnnes Lee）*肯定，上帝的经济对圣经的启示是他的法律或家政，这是将信仰上帝家庭的人赋予生命，使那些加入上帝和通过对基督的信仰彼此交往。上帝的财富是他自己，这产生了基督身体的熏陶。
总而言之，神圣的经济表明了管理耶稣基督通过其化身，生命，激情，死亡和复活而获得的巨大恩典之宝的规则，以实现人类在地上的永恒救赎。
保罗在以弗所书1：10中用宗教上的术语oikonomia表示：“上帝执行救赎历史的方式……”显然，经济的词源含义之间的类比是指在您的家中，即在人类世界中实现上帝的律法。关于“上帝的经济”，“神的经济”，“拯救经济或救恩”一词，可以在圣何塞玛利亚的著作和教会的第一任神父中找到，根据德格鲁特的说法，它们之间的联系和两种思想之间的关系。
为了深入研究最初几个世纪的基督教中的不透明和薄弱的经济思想，我们将解决这个问题-而不是寻找那些渗透到当时思想中的思想-，是原始社会所具有的内涵和愿景。表达经济，被视为“上帝的神圣计划”。
以此为背景，教父们强调，作为神的经济的一个重要方面，在基督进入世界之前，旧约的最终含义是看不到的。取而代之的是，根据神圣的计划，耶稣基督是新的亚当。这样，化身和复活构成了赎回人与自然的神圣计划或设计。简而言之，“ oikonomia”简而言之是指一种救赎的语法或逻辑，反映了上帝自愿遵守他通过创造建立的自然法则（De Groot）
综上所述，可以肯定的是，与其他时候一样，没有书面文件提倡对经济进行反思性思考，这主要是由于原始基督教中的经济注定要实现精神上的好处和耶稣自称的宗教信仰。第一个世纪的社会负有令人满意的责任，即在信仰上进行文明和教育，在基督里建立新的教会，在神圣的经文上达到完美的细微差别（在诠释学上），以至于当时他们不得不处理在生产和传播神圣文本的过程中，这些神圣文本将描述神的神圣计划的两个时代（圣经）联系在一起，而不是处理创造法律或经济理论的问题。
同样，根据证据和历史叙述可以推测，上帝儿子耶稣的生死事件标志着两个不同时代的人之间的破裂。最初的几个世纪代表着上帝给人类的欢迎和机会，以更新他的信仰，与之建立新的教会并建立新的教会，为世界带来新的生活。原始基督教的神圣经济建立在人类，精神，宗教，道德和道德理想的基础上，这些理想建立在爱与信仰的基础上，这是耶稣所信奉的社会的共同利益。耶稣袭击圣殿的商人的圣经经文，也许是对他的立场和态度的最佳教导，也是对这些立场和态度的最佳记忆。
另一方面，在早期的基督教中，“上帝的经济”被理解为包括摩西启示的旧约和保罗启示的新约。杜容兰（Do Yung Lan）*说，在两种情况下，经济都会产生爱情，这是上帝经济的基础和结果。作者坚持认为，上帝的经济基础是爱，这在旧约中很明显地体现出来，例如，在十诫的两个表格中。因此，前五个诫命总结为爱神，最后五个诫命总结为爱人的邻居。作者在提摩太前书1：3-4中引述保罗的话，他劝告“人们不要传授其他教义或处理无休止的神话和家谱，这些神话和家谱会促进讨论，而不是基于上帝的经济。信仰”。同样地，-作者归因于保罗-当保罗教导“保罗不希望我们通过理性或思想生活，因为这产生了不同的教义，而是我们靠圣灵生活和行走时。上帝渴望工作。它的经济性在于我们的主观信念，因为只有健康的教导才能使我们的生活得到发展……”保罗还说：“目的是出于一颗洁心，良心和无伪信仰而产生的爱”。 （容兰）因为只有健康的教导才能使我们的生活得到发展……”保罗还说：“目的是出于一颗洁心，良心和无伪信仰的爱。 （容兰）因为只有健康的教导才能使我们的生活得到发展……”保罗还说：“目的是出于一颗洁心，良心和无伪信仰的爱。 （容兰）
面对这样的书面证据，可以注意到，保罗的命令实际上使早期基督教寻求经济思想的人无视另一种历史的可能性。因此，可以推断出，在最初的几个世纪中，保罗在人民中进行了提拔-放弃了所有关于世俗性的不育思想，从而他灌输了一种超越性的天性，从而增强了人们对经济信仰的信念神的神圣和救赎。
在这方面，圣托马斯（Santo Tomas）断言上帝为人类节省的经济已经实现。基督化身后，就具有人性……这种化身是所有人团结与爱心的标志。通过化身，上帝使历史成为自己的历史，并使按时间顺序排列的历史-永恒-成为救赎救赎的历史。在这种情况下，上帝在头几个世纪计划了儿子复活的喜乐和庆祝活动，思考颠倒上帝的律法是荒谬的，这进一步强调了为什么原始基督教中缺乏经济思想家的原因。
所有这一切都是明确的，因为“基督复活时发生的对人性的荣耀颂扬了人类和一切创造的一切……从复活中，然后，所有人的超然而永恒的命运出现了男人，因为有可能得救”。面对如此巨大的事件和社会影响，史密斯本人将把自己的思想和毕生用于与上帝的寻找和相遇。
简而言之，可以说，最初几个世纪受到灵性披风的照射，迫使人们将注意力转向以宗教和精神生活为中心的道德和道德思想，并与上帝的爱和使命联系在一起。但是，可以推断出，经济思想（当时是这样理解的）集中在诸如贫困，财富，对邻居的热爱和共同利益之类的事实上。作为一面镜子，可以举出赫马斯牧师*（145-155），他表示：
财富与贫穷。正如圆石只能砍掉并从中移走一样，不能变成方石一样，如果不切断财富，这个世界上的富人就无法使自己对主有用。对于你自己，你首先可以知道：当你有钱的时候，你就没用了，但是现在你对生活有用而有用…
有钱人确实有很多钱，但是就耶和华而言，他是穷人，却追逐自己的财富。他很少在主面前做感恩和祈祷，即使这样做，也是短暂的，没有力量，也没有力量渗透到山顶。但是，当富人与穷人交织在一起，并向他们提供他们所需要的东西时，他们相信他们将能够从上帝那里找到他们为穷人所做的一切的报酬-因为穷人充满了祈祷和感恩以及他们的要求他们在上帝面前有强大的力量-因此，富人在万物上倾向于穷人，毫无保留。
就他自己而言，在富人的照顾下，穷人为他祈祷，并为他从中受益的人感谢上帝。然后，有钱人对穷人产生了更大的兴趣，以免发现自己一生缺少任何东西，因为他知道，穷人的祈祷在上帝面前是丰富而可以接受的。这样，他们俩就可以共同开展工作：穷人与富裕的祷告合作，他们从主那里得到了丰盛的祷告，并将其还给了献给他们的耶和华。反过来，有钱人会毫无保留地将他从主那里获得的财富提供给穷人。
这是一项伟大的工作，使上帝感到高兴，他借此显示出他通过将主的恩赐交给穷人支配并正确履行主所托付给他的服务来理解自己财富的含义……这样，穷人向主祈祷通过富人，他们可以充分利用自己的财富，而富人则可以帮助穷人，使他们的灵魂所缺乏的东西变得饱满。这样，他们便成为司法工作的合作者。因此，凡是这样做的人都不会被上帝抛弃，而是会写在活人的书中。那些拥有并了解自己的财富是从耶和华那里来的人是有福的：因为凡是懂得这一切的人，都将有能力履行服务……
同样，Tertullian *（160-220）表现出与政治秩序的敏锐分离感，并在以下引述中反映出这一点：…基督拒绝世俗国度这一事实应足以说服您所有能力和力量亵渎神灵的尊严不仅对上帝是陌生的，而且对上帝怀有敌意：“或者，……您是这个世界上的外国人，是在那里的耶路撒冷城的公民。”
总而言之，可以反对一些作者在经济思想史上的说法，即经济思想的不存在。从逻辑上讲，永远不会有经济理论和反思的遗留物（如学术界所定义的，更是在“物理学”中定义的），但是如果可以按时间顺序从经济术语的角度出发建议并建立“典型”， 。
因此，在最初的几个世纪中，可以暗示存在着关于基督教性格的经济学思想。但是，从科学经济学的角度来看，这种思想的不存在是由于以下事实：在希腊大都市和雅典帝国时期以及后来的罗马时代……今天在规模上没有问题涉及经济科学。在这方面，加尔布雷思*坚持认为：
希腊和罗马的基本经济活动是农业，生产单位是家庭，劳动力是奴隶。知识，政治和文化生活，以及很大程度上的居住生活都集中在城市中，这就是为什么那个时期的历史就是城市中心的历史……从目前的意义上说，它们不是经济中心……有市场和工匠，主要是奴隶，但从今天的意义上讲，这种工业活动很少。
但是，在早期基督教时代之前，亚里斯多德（Aristotle）成为主要形象，使著作不再涉及经济问题，“当然并没有提供很多判断力”（加尔布雷思）。他的思考带有明显的伦理学口音，“在古代世界中，道德问题受到关注，丢弃经济问题的最重要原因是奴隶制的存在。”在这方面，冈萨雷斯*认为：
抛开其他无限差异，只要回顾一下作为古代社会组织构成要素的奴隶制，就可以确信希腊和罗马的政治经济学并没有要求成为现代欧洲的政治经济学。现代政治经济学要解决的最困难的问题之一是工人阶级的改善和福祉，以及贫民主义的灭绝或补救。
但是这个问题或者在一个社会中不存在，或者至少在同样的条件下不存在，在那个社会中，当时构成工人阶级的奴隶被视为事物，不被承认享有公民权利，因为从实践上讲，至少从原则上讲，他们是我们社会的工人。
基督教在地球上的神圣使命是人类在这个世界上的智力和道德康复，从而为他打开了通往在上帝怀抱中实现这种双重康复的道路；基督教一直以目标为出发点，并在世界上实现其命运，依靠神圣的慈善事业的伟大原则，它不能同意那些冷漠的理论，这些理论只涉及在无数人手中积累无数财富的方式。强大;他们牺牲了穷人为富人，并实际上教会了后者对前者漠不关心。
根据冈萨雷斯的说法，这就是为什么在天主教教义的影响下，很快出现了一个新的政治经济学流派，反对史密斯，萨伊和他们的门徒们自私的流派。一些有思想的人认识到英语学校理论的可怕实际后果，使政治经济学更具人道，更有益，更富有成果，并且与人的尊严更加协调一致，使道德原则进入了科学领域。和基督教的慈善原则。
冈萨雷斯在倒退的游行中说，进入异教的古代，基督教之前的受过教育的国家对政治经济学的观念完全陌生。的确，我们不会在古代人中找到该科学的特殊和专有论文，也不会对本研究包含的所有教义和问题进行研究和讨论。但这绝不能证明他的贤哲没有沉思这些问题。
如果他们不写关于政治经济学的特别论文，那是因为他们曾经将经济学与政治分开。即使在希腊和罗马等文明程度较高的国家中，古代人的家庭特殊宪法，其条件与后来在基督教的有益和复兴的影响下获得的条件完全不同，因此有必要采用特殊的科学，他们称其为“经济”一词，被认为与政治截然不同。
但是，在那种经济中，尤其是在他们称之为政治的科学中，他们以一种或另一种形式带来了许多当今被认为属于政治经济学的主要问题。柏拉图共和国见证了亚里士多德的《经济和政治》以及西塞罗的《论权威》书籍，其中处理了许多经济政治问题以及与当时的社会制度有关的问题。
另一方面，必须牢记的是，古代人的社会组织与现代国家所达到的社会组织本质上是不同的，它是由基督教带给世界的教义和思想形成的，并经过了多个世纪。采取缓慢但肯定和实质上是文明的行动。
最后，詹妮弗·A·格兰西（Jennifer A. Glancy）*对基督教的早期进行了大量研究，包括她的书《希腊化犹太教和新约中的奴隶制》，该书探讨了基督教在其最初的几个世纪中如何假定的，与经济机构的关系。和奴隶制一样广泛的社会。
当基督教在那个时代的第一个世纪进入罗马世界时，它发现奴隶制是一种普遍的制度。一些计算认为，在帝国中，平均每个自由人都有一个奴隶。经济体系建立在奴隶制之上。
在旧约中，奴隶制被视为正常制度。有些圣经人物的孩子带有奴隶，不论婚姻如何，都不受谴责。以色列的同一个人离开埃及时，必须等待一代人过去，以使他们不进入生活在奴隶制中的应许之地。
在新约中，几乎没有提到奴隶制，尽管事实上犹太人中存在奴隶制。作者坚持认为，在翻译中，福音的某些比喻是为了奴隶而对奴隶制的原始概念进行了修改，从而避免了耶稣提及奴隶制而对奴隶制进行了明确的验证。
但他也认为，奴隶制以另一种方式影响了原始基督教，因为奴隶制是苦行主义和以牺牲和惩罚自己的身体来实现物价上涨。人们认为这是奴隶的特征，他不能说关于他的事，因此他陷入了耻辱。因此，苦行者的反应是要面对奴隶的处境，他们无法做苦行者在寻求完美时所做的事情。
最后，关于基督教时代的经济思想史，加尔布雷思*认为：
“……罗马时代，即使不是同一罗马，也留下了另一个甚至可能更重要的遗产，那就是基督教……基督教具有三个持久的影响。您可以通过设置的示例来实现自己的目标；第二，通过我灌输的信念和社会态度，第三，通过它必须支持或需要的特定经济法则”。
耶稣展示了特权者神圣权利的不存在，挑战了希律君主立宪制的力量，因此挑战了罗马帝国更为雄伟的力量，成为一个榜样。耶稣攻击耶路撒冷的财产和权力所有者（以贬义的方式破坏了圣殿的高利贷者和货币兑换商）最终成为他的榜样。合法化针对反常或经济压迫力量的叛乱（Galbraith）。
基督教长期存在的主要社会态度奠定了所有人平等的原则。所有人都是上帝的儿女，他们有着相同的人类兄弟情谊”（加尔布雷思）。出于这个原因，诸如财富，奴隶制和贫困等问题是当时圣徒们讨论最多的问题。根据加尔布雷思的说法，早期的基督教学说严重谴责了收取利息，但基督教徒对计息贷款的合法性怀疑从未被完全消除。但是，这是该思想的序言，该思想后来起源于学术思想家和中世纪。
表1
根据其词源含义的经济年代学类型
|
时代 |
经济型 |
主要特征 |
| 希腊罗马。广告C。 | 法律和政治经济学 | 罗马法律 |
| 在基督之后。前几个世纪 | 基督教经济学 | 爱与信仰，上帝的律法 |
| 学术中世纪 | 伦理宗教经济 | |
| 实体经济 | 农业和奴隶制 | |
| 商业经济 | 金属主义 | |
| 社会主义和共产主义经济 | 私有财产与社会平等 | |
| 市场经济 | 竞争 | |
| 交流的经济 | 博爱 |
资料来源：Rincón2008。
