该方法的重要性在于，它是感觉或图像与思想形成之间的唯一联系，因为思想本身不过是“基于方法的前后矛盾的推理”。我们不是记住«2 + 2 = 4»，而是记住从图像«2»和«4»的值中提取结果的数学方法。因此，这些思想与用于构思这些思想的方法一样合理，并且如果不使用某种方法就不会产生思想。
思想是一种“连续的活动”，它使我们能够不断“了解并认识”我们的想法。我们所知道的一切都是由于思考的作用，但我们仍然可以忽略它们，而无需考虑它们，而是通过感觉到它们的实质或暗示它们的形象而忽略掉它们。因此，我们只能说，当我们试图超越对已知事物的单纯感觉或暗示时，便会想到``对事物本身有一个正式的想法''。因此，只有当我们具有事物的“感觉”，事物的“形象”和“思想”时，才可能全面了解事物，因为它们只是同一认知过程的三个上下文。
在运用我自己的方法后，我得出了这个结论，也许我应该将其称为“三重逻辑”，因为它包括问自己一个问题并将其摆在三个不同的“上下文”中：“逻辑”，“意识形态”和“心理”，也可以用“物理”，“形而上学”和“神学”来表示，因此答案是“类似”，但在各自的“上下文”中。您也可以说这是一种“上下文”方法。
为了简短地了解这种方法的组成，我可以举一个简单的例子来理解：头脑不能产生“事物”，但是却产生“实体”，即事物中的“实体部分”。这样，物理事物在“形而上”的上下文中就不会超过“实体”。相反，如果我要问自己是什么东西本身产生的，那么很明显，我将不得不去《物质环境》并在那里找到答案。一旦被发现，就将产生的事物看作是事物本身的“实体部分”，也就是说，通过返回“改变上下文”，它将再次具有产生实体的思想，或者说是什么？同一件事：事物的思想，而不是“事物本身”。
只要“所有推理都完全限于其自身的上下文”，这种方法就可以保持“绝对连贯性”。除其他外，通过这种方法，我毫无疑问和毫无疑问地知道所陈述的内容，即“无法产生事物”的思想。因此，炼金术和魔法绝对是从我自己的形而上学话语中丢弃的。
我们已经不得不认为是“生产实体”，在物理环境中将是“生产物质”。也就是说，思考是一项必须必然“产生您所考虑的事物的实体”的活动，这与说“通过赋予它们所考虑的事物来构思您所考虑的事物”一样，这是建立您的“ “ entity-id”，即他们自己的实体与其他实体分开，或者“与自己相同”。
在建立这种差异时，我们并不了解他们是什么，而是因为他们“不是”。这样，本体论关系是根据它们的差异而不是它们的巧合建立的。好吧，相同的实体是相同的。因此思考就是“分析一个事物的实体是否对应于另一事物的实体”，这是绝对必要的知识，因为事物的实体知识可以帮助我们在需要的东西之间进行选择，必然性是思想本身的唯一原因，而不仅仅是“钦佩”：我们认为是因为我们需要确定对我们的生存有利的事物的身份。
到现在为止，我们几乎没有提出“三段论”，因为我们只谈论产生物质的“行动-反应”和产生物质的“因果”。实体。现在我们剩下了第三种背景，不是“做”或“构想”而是“想象”。
我们再一次问自己，想象力是否可以产生“事物”，显然很容易得出这样的结论：想象力不能产生事物或实体，而只能产生“图像”，因此，根据提出的方法，我们建立了“事物，实体和实体”。图像“在三个不同的上下文中是相同的”事物-思想-图像”：逻辑的，思想的和心理的。这样我们就不会再陷入将这些概念“混合”在一起的错误，并且我们知道每个概念都对应于它自己的错误，因此“想象既不是构思也不是思考”，也不是“感觉既不是构思也不是思考”带有思想的构想是单个上下文（即实体）的活动。因此，我们认为是为了构想和了解所产生的事物或“想象的”图像的“实体ID”。
现在我们可以确定思想必须保持不变的原因。当我们思考某件事时，我们要做的是验证他们的“差异”，这迫使我们不断对比自己的身份，也就是说，当我们思考时，我们要做的是“重新认识”我们在感觉上或通过建议进行想象的感知，因此它与我们记住或记忆的东西（即事物身份的体验）或被误认为没有更多知识的“知识”完全一致，因为逻辑上假设我们拥有重新知道我们看到的是因为“我们不再知道”，而是因为它仅仅是“外观”，因此只要我们不“识别”它，我们看到的就是“表观”，而要识别它，我们必须“重新考虑我们所看到的»。结论：思想必须是永久性的活动，否则我们将没有机会“认可”我们所看到的。
原因是我们保留在内存中的是“存储在图像或感觉中的实体”，因此，每次进行构想时，我们都会记住“它可能通过记住其图像或感觉而存在”，即，它不过是“信仰”，而我们需要借助“方法”进行推理来“重建其实体或身份”。因此，经常将思维视为想象力或纯粹感觉的活动而感到困惑。换句话说，当我们考虑一个事物时，我们对其做“照片”，同时将其时间身份确定为“事物的存在方式”，并将其与事物的图像或感觉联系在一起。也就是说，从根本上说，思考是一种“承认和理解”我们仅保留图像或感觉的事物的活动，与临时身份相关联的，在构思或识别和感觉到它时，又是“信仰”或它的“想法”，即拍摄了它的“照片”。
当康德在“纯理性批判”的第一段中说：“毫无疑问，我们所有的知识都是从经验开始的”，他在哲学史上犯下了最大的“谎言”，因为康德确实他“怀疑”所有知识都是从经验开始的，因为信念是基于构思它们时所构想的事物的相似性，但是我们不能说它是正确的“知识”，因为信念本身使我们对它的“认可”。但是他这样做是合乎逻辑的，因为任何新的命题只能来自已经建立的“对立论”。也就是说，康德知道并非一定如此，但休ume的理论是迄今为止建立的知识成因的最合理理论，他必须“尊重”它，然后他“驳斥它。”本段之后的内容是我尝试用自己的方法建立的，也就是说，我们对事物的理解具有三种不同的解读：逻辑，意识形态和心理解读，它们以不同的方式产生并且具有不同的含义出处。
假设我们在完全黑暗中行走并且撞到了某物：假设我们撞了某物是“合乎逻辑的”，即使我们不知道那是什么。第一个结论：“感觉到的一切都是存在的，即使它不是构思出来的。”从中得出的结论是，“尽管我们没有构想或想象它们，但它们在事物上显然是存在的”。
假设我们重复走步，但是在白天且光线充足，当我们到达“路灯柱”的高度而不是撞到它时，我们避免了它，并平静地继续走步。现在我们不必偶然知道它是``某物''，就足以从``保存其图像的想法''中``重新知道它''，这是我们记忆中保留的东西，即``经验''。因此，我们认为事物是“某物”，而不是“意识形态”。第二个结论：“思想的一切都是存在的，因为它是受孕的。”从中得出的结论是“事物的思想是并且显然存在于意识中的。”
最后，我们返回步行区，但是这次不是在“可识别的事物”面前发现自己，因为这是我们“心理”和“敏感”体验的一部分，事实证明，这是“不可识别的”事物，也就是说，我们以前从未见过它，所以我们既不保存它的形象也不关联它的想法。在这种情况下，如果我们不想再跌跌撞撞，我们就必须相信所看到的东西，即它的“形象”，而没有“先入为主”的想法，这样一来，我们就可以避免它，而不会撞倒自己。就是说，我们不是“知道”它，而是从它的“图像”中知道它是“某物”，不是因为它是逻辑上或意识形态上的，而是“心理上的”，因为我们只感知事物的“图像”。换句话说，“我们想像得到”。第三个结论：“所想象的一切都是存在的，即使它没有被构想。”从哪里可以推断出“图像是并且存在于想象中，尽管它们不是'明显的'或我们构想或感觉到的”。
最后，我们认为，事物，观念和图像之间唯一的共同点是它们在意识或想象力中的“存在”。
现在，我们必须解决三个基本的疑问：事物本身存在的理由；我们想象的图像的存在理由和我们构想的想法的存在理由。
第一个问题不能从事物本身中得到答案，而可以从第三个假设即“有意识的事物的意识”中得到答案。这意味着由于“自我意识”事物的概念，事物本身是“明显的”。因此，要想做到这一点，事情就不可能是“真正的”而是“明显的”，因为在“意识之外”确实存在着某种东西是“难以想象的”。
第二个问题有其存在于我们所考虑的事物中的原因，我们不仅可以感知它们的第一个图像，而且还可以通过它以多种“想象”或“虚构”的方式重新创建事物本身的其他图像。可以想象得到的'，从中得出所有'信念'。
第三个问题有其存在于我们所思考，感觉或想象的事物中的原因，这些事物我们构想了它们的存在方式，并且从第一种存在方式中，我们可以借助“方法”推测其他可能的存在方式。既是合乎逻辑的，又是合乎逻辑的，既是不合逻辑的又是非理性的。同时，我们可以了解构想出的或超越所构想的相同事物的构想的其他“属性”。
知道我们的感受或想象的唯一方法是通过“从事物的感觉或图像中了解事物的真实存在”。通过“三逻辑”命令，“真实的事物”对应于“真实的思想”和“真实的形象”，但是事物和图像都可以在没有“它们的存在的先验”的情况下呈现给我们的意识。 ，在这种情况下，我们尝试建立其实体ID“思考事物或图像”并建立其“真实的存在方式”。换句话说，基本的事情是“思考事物或图像并停止简单地想象或感受它”。
告诉我们的是，我们不知道事物不是它本身的无知，而是缺乏“我们的经验中存在类似的图像或感觉”，也就是说，通过所使用方法的逻辑，我们知道它与我们已经拥有的事物不一样识别并知道，因此，我们要做的第一件事就是根据“我们认为可能是什么”来确定“与我们已经知道的事物的图像或感觉的最大可能相似性”，并从这种相似性中建立“相似性”。与旧的和熟悉的新事物。
如果它“类似于一棵树”，则可能是“出于某种原因从树上演化而来的形式”，无论出于何种原因，该形式都发生了突变，与起源于其突变的事物保持某种相似性。在这种情况下，我们确定它是“几乎树”或“多于树”，并为它分配适当的名称，该名称始终与“树”相关。如果尽管我们有了“承认”，我们仍然无法确立他的亲属关系，那么我们只有两个选择：辞职或冒险，给他一个新的身份而又不与我们已经知道的一切有任何亲属关系，那就是将其转变成一种“教条主义的信念”。
Aquí radica todo el dilema sobre el origen del conocimiento expuesto por Kant, y probablemente el método fenomenológico de Husserl, pues «no es razonable otorgar la identidad a una cosa o imagen que no puede ser reconocida, de acuerdo a su parentesco ontológico con lo que ya ha sido reconocido». No podemos decir ante algo desconocido: «Esta cosa o imagen se llamará «X» en tanto le encontremos su parentesco», porque todas las cosas e imágenes irreconocibles se llamarían igualmente «X», es decir, carecerían de «identidad propia».
面对这种情况，康德（但在柏拉图之前）是从另一种假设出发的：可以想象的一切都必须是“时空一般观念的一部分，而时空想象中的事物正在“超越”。完全认可的”，因此必须具有“亲属关系”，尽管“从旁观”“我们不知道。也就是说，事物必须关联，但是我们无法建立它以进行识别。
因此，由于这种“不可避免的联系”存在于某处，因此必须有确定性使我们能够建立这种必要的亲属关系。那个地方在“对所感觉或想象的事物的超验知识”中，也就是说，我们通过超越事物本身并赋予它“无客观定义的身份”（由“直觉”提供）来建立它的临时身份，在这里必须有他的真实客观身份。就是说，如果我们能够从直觉提供给我们的身份或“我们对事物的直觉所基于的信念”这一概念中构想出一切，那么想象或感觉到的一切都将存在并且可以存在。无法识别的“或”难以想象的“”。
以此证明，经验本身并没有经过更多的努力“就不可能成为了解事物的原因”，从而终结了所有“经验主义”哲学。出于同样的原因，感觉到的事物的“作用与反应之间的纯粹关系”并没有为我们提供知识，这同样废除了所有“唯物主义”哲学，并以某种方式废除了现象学方法，因为所提出的方法，纯粹的“逻辑”必须同时是“意识形态的”和“心理的”。最后，我们只有一种“真实的”或“三态的”哲学，因为“只有当他们的思想是从其感觉和形象的超越中所包含的知识中构想出来的，这些事物才能被知道”。这也是证明上帝可能存在的唯一方法。
但是，这导致我们得出一个自相矛盾，不可避免的结论：既然柏拉图没有对知识的起源和原因进行任何新的评论，就“ doxa”和“ episteme”之间的区别进行了阐述。 doxa是“明智而富于想象力，但不是完全有意识的”体验，而“表象”则是完全有意识的或唯一的“知识本身的真正来源”。
但是，最后一个结论应该成为重要的警告。如果加塞特（Gasset）不再是新康德主义者，那是因为他发现康德的先验唯心主义有一个“根本性的缺陷”（黑格尔和柏拉图也是如此）：知识超越的“一般性思想”不是“绝对的”，而是“间接的”，以至于我们无法“肯定”地了解所学知识的范围，因为在想象中没有任何限制可以让我们相信“绝对且有限的最终思想，事物或形象”的存在，也就是说，是一个``绝对的存在''，从中得出构想上帝思想的``不可能''和对我们所感受和想象的``现实''的``合理''怀疑。但这已经是另一篇新文章的主题。
柏林，2007年11月2日
