在围绕认识论和教育学的概念空间中可能辩论的观点或问题：
认识论涉及对一门科学的理解：了解它是什么，它是什么，是从什么问题产生的。它意味着将它理解为是一个历史过程。
如果我们试图描述与教学法有关的认识论，那是因为我们是从先前的理解开始的：我们通过理解来理解，我们从这样的假设开始：如果我们打算教授科学（某种科学），那么我们就必须正确地理解它。涉及促进他参加的科学训练的教学，而不仅仅是接受这种训练。
我认为，如果我们已经将其作为参加真正培训过程的出发点，就已经在逻辑理解上取得了进展。通过假定必须在任何培训过程之前达成这种理解，这意味着如果没有理解，就不会进行任何培训。 （为了使“我的学生”得到培训，或者更好地接受培训，有必要让他“理解”，突然肯定，是一位老师，对这个特定主题发表评论）。
当我们说我们已经理解了这个科学或科学概念时，这种理解不仅应该是一种智力类型，而且应该是个人的，情感的，就像一个孩子说他不仅被他的老师而且被他所在的小组所理解。集成。这种理解对于任何培训过程都是先于或必不可少的，它发生在教育领域中许多真实的，至关重要的案例中，但是以一种隐性的（即使不是无意识的）方式发生：老师可以说：我作为老师，知道我的小组，我的学生了解我（在这种情况下他们了解），却不知道他们以后如何或是否继续这样做。但是您不知道如何促进，实现或保持这种理解。
因此，我们必须依靠教学知识，作为对培训过程的教学理解。我们必须意识到如何实现这种全面的形成过程，不仅是要更好或更完整地理解或更好地理解它，而且还要能够通过我们采取的以下形成行动来实现这一目标。
本质上，是老师必须意识到如何实现培训，这是他们培训项目的目的。作为一名老师，他可能有以下先入之见：“我知道我的学生了解我（甚至很好理解）我教给他们的东西，但是我真的不知道他们为什么或怎么做，因为我非常忙于准备他们想要的东西。我要教的是，让我们把这个话题留给其他人，教育家或心理学家们，甚至不认为这是一个问题，他们可以进行调解以澄清问题，但就我个人而言，我认为我不需要它来有效地开展工作。
是否已经按照原样考虑教育，或者应该来自被称为“教学法”或“教学知识”的概念领域？这项任务是一门学科所必须完成的任务，例如自现代以来，人们就试图表征其出现和构成。
作为培训过程的教育过程必须以最大的意识进行，也就是说，不仅要了解发起和执行该过程的老师实际发生的情况，而且要特别是现在了解学生的实际情况。这将是作为现代性构成和由现代性构成的作为思想学科的教育学的相关含义。换句话说，教学法的根据不是要创建，发现或系统化“方法”或程序，以使其能够尽可能有效或高效地进行教学。其存在的原因，也就是说，其合理性是针对作为训练过程的教育过程本身的理解（知识和加深）。那你今天不明白教育学作为一门学科（或特定知识），面对科学的认识论模型，致力于“发明”和推广最适合这种教学方法的方法。以这种方式理解教学法的合理性，可以看出这项任务是在现代时代进行的。在这种情况下，也被称为“科学时代”，它被认为能够以科学标准（伽利略-牛顿-哥白尼类型）评估任何理论项目。换句话说，任何声称是科学的或与科学有关的过程都必须使该模型适应其实践或应用所述新实践提出的指导方针。这是第一个现代教学计划在其中发展的科学背景。然后在教育和教育学的概念领域配置了科学主义。物理主义进入并配置了此框架，以计划和实施教育，但并未这样思考和理解。这就是为什么这种认识不能真正说明或“解释”整个培训过程的原因。从这个意义上讲，它应该继续由例如加达默尔和其他当代作者提出的提案来质疑，而不是因为现在诠释学最终考虑了这一教育问题。我建议从哲学出发，有可能思考教育及其所促进的形成和教学过程，而不仅仅是从这位当代哲学家那里思考。例如，从柏拉图本人开始，他一直在思考什么是教育，尽管必须承认，对知识过程及其对教育过程的初衷和其他初次反思没有适当的拨款。综合来说，方法就是这样：从哲学上反思了什么是教育或应该是什么，但是它又被简化为关于教育的另一种理论。我建议，按照理论上的共识，我们收集或重新思考那些或多或少系统地针对教育的反思。换句话说，让我们重新思考我们从柏拉图提到的教育，也要重新考虑那些在其作品中提出了教育主题的其他哲学家和作家。综合来说，方法就是这样：从哲学上反思了什么是教育或应该是什么，但是它又被简化为关于教育的另一种理论。我建议，按照理论上的共识，我们收集或重新思考那些或多或少系统地针对教育的反思。换句话说，让我们重新思考我们从柏拉图提到的教育，也要重新考虑那些在其作品中提出了教育主题的其他哲学家和作家。综合来说，方法就是这样：从哲学上反思了什么是教育或应该是什么，但是它又被简化为关于教育的另一种理论。我建议，按照理论上的共识，我们收集或重新思考那些或多或少系统地针对教育的反思。换句话说，让我们重新思考我们从柏拉图提到的教育，也要重新考虑那些在其作品中提出了教育主题的其他哲学家和作家。自从我们提到柏拉图以来，让我们重新思考教育，也要重新思考那些在其作品中提出了教育主题的其他哲学家和作家。自从我们提到柏拉图以来，让我们重新思考教育，也要重新思考那些在其作品中提出了教育主题的其他哲学家和作家。
让我们考虑一下教育，因为从过去已经发生过的上述思考或主题化来看，教育目前是一个存在问题及其隐含含义的过程，目的是要验证不是对过去的理论没有应用的内容，但需要反思当前的问题。之所以可以执行此任务，是因为我们从这种培训过程具有悠久历史这一假设出发。作为人类的过程，这是历史性的过程，自人类将理性视为基本项目以来就已经进行了。康德认为，这样的人可以而且应该正在形成：只要他假设自己在自由和自治方面的理性计划，他就将自己构成为一种理性的存在。人必须自己决定如何形成，而不必等待主导准则，外部，他们只会尝试疏远它。这就是为什么今天我们从教学法重新思考形成过程，但从它的历史性，也就是从柏拉图已经提出例如对教育的反思中建立它，是有道理的。如果我们将苏格拉底理解为苏格拉底与苏菲派人士进行讨论的方式，而不是假装教他们任何东西，而是煽动他们去思考问题，进行探究性，调查性反思，那么通过回教徒的方法进行知识的对话性在当今的教育中是可行的。实例。这种对思维如何在学习主题中发生以及在自主训练过程中必须作为基本准则的批判性认识是每位老师必须始终提倡的。如果没有发生，这位教师成为或沦为被动的话语传播者，该话语只能支配其结果，它可以有效地发挥作用，但是却不知道它们从何而来或如何产生。然后，他将自己限制为仅传播自己所了解的内容：即知识，即数据，必须像他刚刚做的那样，迫使学生记住，掌握这些知识。
人们从各种哲学思潮中对科学进行了思考。对于科学家本人，被认为是从事科学或生产科学的学科，或者对于必须理解科学的其他学科（在老师，教授或工程师的学科中），目前最相关或应该具有的相关性还是采用技术人员的方法，将其应用于特定的过程中以解决实际问题？上述方法隐含了几个主题：在当前情况下应如何实现或产生这种认识论反思？应该向谁反映？在大学领域，这种辩论现在比例如十年或二十年前更加有利。当代认识论将允许对科学研究过程采用更全面的方法。提出了各种各样的理论来思考科学，从其生产或研究到其传播或应用，有必要对其进行分析以了解其应用方式或有助于对其进行思考。有必要承担先前的任务，以考虑当前的范例是什么，如何应用或阐述各种科学理论。试图捍卫什么，打算施加或传播什么世界观念。询问那些与科学有关的人是否自己在阐述这些不同的理论或关于科学是什么的解释，或者是否总是发生仅基于哲学的知识过程被认为是知识的过程，而每个过程都隐含着这种现象科学。这就是为什么对（本身必须是一门科学）进行或多或少的错误解释的原因。这些问题反过来暗示了当前认识论反思中或多或少主题化的其他假设。最基本的假设使我现在可以证明这种特殊的反映是正确的，它是科学过程的历史性的假设：科学是一个正在建设中的过程，需要不断地完善。正如Canguilhem所说，必须将其视为一个连续的过程，必须完成该过程。从研究问题的角度来看，整个科学生产过程的执行或实施方式是，可以对相同的初始问题进行必要的更改或重述，以便更充分地考虑要解决的问题。就是说，假设历史性是当前认识论反思的主要假设，它假设对科学的理解不是已经给出的，而是当系统地进行解释时，特别是对物理学或精确科学而言，将其视为公理演绎集。通过将包括所谓的社会科学或人文科学或精神科学在内的科学作为已完成，已经给出，书面或系统化的成套论文，可以相信历史已经被克服，也就是说，它已经通过了作为科学的构造，详细说明和系统化的过程，而在目前，今天，我们唯一感兴趣的是按原样接受它们，支配它们并能够尽快应用它们，因为这就是我们将尝试做的他们：将它们带入这项技术，因为其中蕴含着它们的重要性，这就是为什么花时间和金钱在美国进行调查并取得最终结果的原因。简而言之，这是在大学环境下主导当前科学研究的技术和科学环境。将它们带到该技术上，因为它们的重要性就在于此，这就是为什么在美国投入大量时间和金钱来对其进行调查并获得最终结果。简而言之，这是在大学环境下主导当前科学研究的技术和科学环境。将它们带到该技术上，因为它们的重要性就在于此，这就是为什么在美国投入大量时间和金钱来对其进行调查并获得最终结果。总而言之，这是在大学环境下主导当前科学研究的技术和科学环境。
让我们以综合的方式恢复对自现代以来科学工作所做的各种解释或理论。这些各种各样的“知识理论”试图理解或“解释”每门科学中所进行的知识的组成。经验主义说，知道就是感知对象，并从中获得一个想法或概念，应该是所述真实对象的精确复制。如果科学恰好代表了科学学科观察或感知的现实，那么它就可以实现真实或真实的解释。以这种方式产生的理论的真相在于与真实对象“ adaequatio res et inlectlectus”的确切对应。科学真理是与它来自的现实或已经如此解释的现实的确切对应。在对现代性知识理论的这种首先考虑的方法中，还应该指出，科学理论（及其真理，它的对应关系）是从实物中提取的，是从实物中提取的，作为其基本部分。真实的对象被视为具有两个部分：一个是基本部分，一个是正确地了解，移除或提取的部分，另一个是非本质的，这是进行此知识过程的主体直接感知到的。这无关紧要的部分，即意外事故或外观，必须丢弃掉，放在一边，例如在提金过程中，您必须留下砂砾以保持矿块中有价值的矿物质。尝试提取。这个理论是正确的，是否与您要了解的对象的本质完全或完全相同或相对应。这是现代性对科学的现实或经验主义解释。休ume，洛克和培根因此设想了现代物理学的工作。应该记住的是，亚里斯多德也对希腊语中的物理学给出了现实的解释：地心天文学与直接看到的东西相对应，但没有执行“提取”任务：真正的科学是由什么构成的可以在不假扮科学家的情况下验证任何对象：这是观察真实的井并准确复制被观察物体的问题，但是这里是以照相的真实方式对被观察物体没有任何分离或破坏。这是关于整合所有发现的观察到的元素，而没有留下或特别分开的地方。因此，物理学中的亚里士多德理论，甚至是修辞学，逻辑学或其他自然科学（例如动物学和医学）所涉及的其他科学，都必须与所有观察到的现实相对应，即，以及整个真实对象。以亚里士多德为例的古典古代科学家必须是一个明智的人，他必须阐述能解释一切真实事物的通用方案。因此，智慧或百科全书的想法：任何想做科学的人都必须解释所有可能已知的现实，或者如果一个人想成为科学家就必须完全知道的现实。亚里斯多德是全能圣人的榜样，他了解一切或发展有关所有现实的理论。
我坚持要对科学的现实概念进行这种表述，因为它与经验要素，实证主义者，仍然是理性主义者或批判性理性主义者有关，并且它是许多教授在大学环境中仍然并且仍然不敢采取批判性飞跃或承担假设的那种。与其他关于正确的科学研究工作的更正确或更充分的认识论理论进行批判性和解释性的对话。他们不敢质疑亚里士多德的现实立场，因为他们认为这对科学是或应该是什么“他们的科学”最为合适。如果这是最能说明我作为科学家的工作，而且仍然是我一直坚持的以及我从我自己的老师那里得到的想法或解释，那么为什么还要提出另一种想法或解释呢？如果科学一直如此，为什么我为什么或为什么要考虑或寻找另一门科学，教授通常会说，什么时候突然间他想到了这个学科。
自现代性以来阐述的其他概念对科学是什么有错误或不充分的解释。从笛卡尔，莱布尼兹到康德和黑格尔的理性主义试图补充或证明先前已经分析过的经验主义解释。笛卡尔首先问自己这个经验主义者程序的基础：主体如何确定他从真实客体中提取出真理，本质？您如何确定自己正在搜索，或者已经找到与真实关系的真相？因此，有必要从或假设一个坚实，肯定，完全有效的基础来发现真相。您会在同一思想中找到确定性：您相信自己思想的真实性。事情就是这样：我唯一不能怀疑的是，如果我怀疑一切，我会怀疑，那就是我在想。我认为，cogito是科学学科关于真实所做的一切事情的真理的基础：在提取真实理论的过程中，我是正确的。
信任理性工作的安全性是现代理性感。现代性在对理性力量的绝对信任中获得了所有意义。科学研究已经不再有任何疑问，因为您拥有真理的基础。这种赋予现代科学一切力量的乐观立场是通过实证主义的建议完成的：如果我们确定原因，如果我们理解科学是如何产生真正的理论的，我们需要能够使我们从真理中提取真理的程序。更准确，更充分，并且可以肯定我们一直在正确进行。正如今天所述，它是实证主义的主题：不仅要从真实的物体，其捕获，视觉或感知开始，而且要掌握它，为此，请使用最合适的程序或技术操作完全操作它。因此，科学方法被构造为用于接近真实对象的资源，协议和规则的集合：从最初的问题陈述中陈述假设，针对其相应的验证或检验设计最合适的操作，然后进行度量或获得将成为理论目标的结果，寻求的理论，但在此研究工作之后被接收或在这种情况下也被提取，因为该理论也被隐藏了在调查的实际事实中，只有调查人员可以或可以在适当时访问它。让我们指定问题的初始陈述和作为所寻求的完整或全部解释而接受的理论的最终表述是不需要太多理论工作的任务，也就是说，它们只是任务的初始步骤和最终步骤。程序，科学方法，首先要以执行或应用为特征。真正重要的是从同一程序设备（例如现场工作，调查，实验等）所需的数据中获取或系统化获得的数据。在现代性背景下的这个认识论中，也同样适合波普尔或费耶阿本德等学者提出的问题，从批判理性主义到这种实证主义方案，直到现在都是如此。质疑同一程序的有效性。但是批评并不在于试图理解一门科学的真正含义：正如我们所知，波普尔质疑该程序的绝对有效性，但这种方法得以保留，因为不可能质疑其起源的合理基础：是的这确实是一门科学，但是我们不能肯定它的程序，因为某些实际案例可能会使真实理论的安全性失效，换句话说，我们不能完全确定地接受在调查过程结束时提出的理论是真正。我们之所以进入概率领域，是因为我们将始终需要进行测试，甚至需要测试最系统化或最安全，最精确的理论，例如物理学和自然科学。但是批评并不在于试图理解一门科学的真正含义：正如我们所知，波普尔质疑该程序的绝对有效性，但这种方法得以保留，因为不可能质疑其起源的合理基础：是的这确实是一门科学，但是我们不能肯定它的程序，因为某些实际案例可能会使真实理论的安全性失效，换句话说，我们不能完全确定地接受在调查过程结束时提出的理论是真正。我们之所以进入概率领域，是因为我们将始终需要进行测试，甚至需要测试最系统化或最安全，最精确的理论，例如物理学和自然科学。但是批评并不在于试图理解一门科学的真正含义：正如我们所知，波普尔质疑该程序的绝对有效性，但这种方法得以保留，因为不可能质疑其起源的合理基础：是的这确实是一门科学，但是我们不能肯定它的程序，因为某些实际案例可能会使真实理论的安全性失效，换句话说，我们不能完全确定地接受在调查过程结束时提出的理论是真正。我们之所以进入概率领域，是因为我们将始终需要进行测试，甚至需要测试最系统化或最安全，最精确的理论，例如物理学和自然科学。
在这种情况下，我们可以分析爱因斯坦的相对论与我们所研究的主题以及后来与玻尔，普朗克等人发展的主题有何关系。
围绕现代性的主要知识理论或认识论解释的反思，使我们得以展开关于诠释学作为后现代认识论的争论。可以这么说，在批判理性主义试图解释科学工作中根本质疑的问题的无奈尝试之后，诠释学方法得以传播。从当代哲学出发，对科学进行反思的诠释学转向试图表明或坚持科学工作的正确之处：尽管有人质疑从绝对基础或绝对真理出发，未经证实，这更像是公理资源，必须以此来构建科学的整个结构，其他后现代潮流开始质疑对这一创始人物的追求，以便对任何科学著作进行理论化或主题化。例如，一些哲学家，例如瓦蒂莫（Vattimo）提出，诠释学必须被认为是一种“诠释学本体论”，也就是说，它必须定义它所依赖的实体的理论或概念，以便在后现代性中被接受。但是，伽达默尔所质疑的恰恰是，现代性的先前认识论理论对关于思考科学的基础或理论提出了要求。关于伽达默尔，最有趣的是，由于他的哲学是后现代主义中最广泛的哲学之一，因此他摆脱了传统的哲学对待。尽管他支持并承认他的灵感来自柏拉图，黑格尔，康德以及最重要的是，海德格尔对他的基本方法做了非常原始或个人的对待。我认为，伽达默尔在其关于科学工作的所有工作中发展起来的思考使我们能够理解以前未曾解决或其他认识论者未给予必要注意的其他问题。这时有一个例子：“矛盾”是接受陈述真相的条件，是在对话中给出两个陈述时出现的：两者具有相同的有效性，直到一个与另一个矛盾为止。提出对科学理论的理解而不是反思或理解，可以引导我们走向另一种理解科学工作的方式。知道不仅仅是理性的问题。在这个过程中，人参与了它的复杂性：所有人都知道或试图知道。此外，他知道的主题与其他主题在具体的文化语境中是真实的，历史的，不仅不能从他的具体文化环境中抽象，而且不能从他的其他非理性的，例如敏感或热情的人物中抽象出来（“存在的” ”，以他的导师和老师海德格尔的说法）。如果我们接受他对他本人的《达塞因》一书所描述的主题的描述，这是众所周知的。 （与其说是“在那儿”，不如说是海德格尔本人的这一关键概念通常被翻译过）。我们会说敏感或充满激情（按照海德格尔，他的导师和老师的说法是“存在的”）。如果我们接受他根据他的版本的Dasein所描述的他被称为“存在”的主题，这是众所周知的。 （与其说是“存在”，不如说是海德格尔本人的这一关键概念通常被翻译出来）。我们会说敏感或充满激情（按照海德格尔，他的导师和老师的说法是“存在的”）。如果我们接受他根据他的版本的Dasein所描述的他被称为“存在”的主题，这是众所周知的。 （与其说是“存在”，不如说是海德格尔本人的这一关键概念通常被翻译出来）。
可以说，将理解作为一项任务，可以说是认识过程中最必要或必不可少的，我们正在开辟一条新的“道路”，这对于现代性在科学领域所采取的方法来说是非常“失落的”。
这是伽达默尔不仅可以真正了解当前的研究工作，而且可以在美国研究领域中给我们以最大的贡献。在大学环境中，必须更好地接受这种接受。认识论方法是因为在科学，科学和促进与我们共同承担这一最艰巨任务的人们中进行科学培训，我们所有人都必须对这种未完成的，历史的和跨学科的对话持开放态度。
从这个意义上讲，让我们看看伽达默尔对诠释学认识论的其他贡献。您不能说科学方法是所有知识的有效程序，就好像在声称它知道或知道某个特定主题的所有情况下，都必须遵循科学方法一样。假定所述用户手册已经由物理科学或一般由自然科学进行配置和管理，认为该用户手册将以示例性方式应用该手册，以便任何打算这样做的人都可以模仿或应用该手册。科学。伽达默尔通过他的著作《真理与方法》不断质疑这一点。
但是，与这种认识论批评有关的还有其他担忧或问题：如果存在或不可能存在所谓的科学方法，尽管直到现在我们都接受了这种方法，然后我们才能知道是否有任何一位特定的老师在做科学，但不是在等待他的研究实践可能会产生的结果，而是在他作为研究人员的日常活动中，但最重要的是，我们如何评估（测量，控制，验证，分配他的各自得分等）。 。）您是知识分子还是特定知识的研究者？
知道不再是要知道的对象的绝对力量。它并非旨在了解所有信息并解释（说明）所有可能出现的研究问题或问题。它与统治或包围真实对象的整个领域无关。人们质疑与对象相对应的客体这一概念：人们不再谈论知识的客体，而是在现实的各个层面上都无法发现的许多多样，新的，令人惊讶的研究问题。出现了新的研究水平，几年前还没有发现新的见解。它多样化了，但最重要的是，整个知识领域变得更加复杂，因为现实在多个事件，层次，层次，顺序和碎片中爆炸。可以说，我们对现实也有一种简单而简略的看法，它最终被剥削或表现出来。从这里产生的复杂性正是源于解释学试图将其他概念或方法包含在当前科学程序中的辩论。
现在出现的问题如下：如何用现代认识论对先前的质疑表达诠释学思考。我在想的是Bachelard，Deleuze，Koyré，Canguilhem，Foucault等作家。
语言性是伽达默尔在科学话语中最主张的特征之一。语言特性得到了验证，因为科学领域的工作暗含对话性。要知道，受试者，研究人员或老师和学生，他们基本上是在进行对话：这是通过理性对话，尊重每个人的个性，严格选择和阐明主题。（因此，研讨会是对传统课程的替代，可以最好地采用理解认知过程的整个解释学方法）。
从同样的意义上讲，应该如何适当地反映和研究问题呢？所有这些都意味着知道知道是在各个主题之间发生的：在某个班级（或在论坛，会议或学术会议上）的几个或所有主题并在多个主题或所有主题的前面，并且涉及多个对象或所采取的现实它的复杂性。
该概念本身不能被理解为有效的数据，而可以被理解为在两个轴或两个层次上表达的元素：会合和范式。我们必须采用同一语言过程的这两个轴的程序：说话时，我们在口语链的每个片段或短语中使用的符号（概念）首先与他人相关。这是彼此相关的符号的同义词链，其含义是通过与口头或书面语篇中使用的其他符号的区别和区别而精确给出的。这是连续性的轴。但是还有另一个听或说的主体不知道的轴：范式轴。当我们使用某个符号时我们是从语言的集合或系统中选择它的，它的含义是与选择的语言不同。它是横向或同步的轴。正是这个轴使我们能够通过将每个概念与它所组成的理论联系起来，或者以他已经知道的主题从主题中进行研究来思考每个概念。 （正如赫尔巴特所看到的，这种方法使我们能够理解他的教学建议中的一种基本方法：您只能从已知的知识中知道，并且教每个概念，您不仅需要将其整合或关联到其他概念与那些组成一个整体的人，但与那些已经知道所学学科的人）。知道意味着理解，因为您必须从概念结构中进行理解。因此，必须对存在于科学理论或其已知学科中的当前知识进行表征。我理解，理解某个概念，只要我将其与我已经拥有的其他概念相关联，这些其他概念又会或应该在逻辑上清楚地表达出来，并带有真实性。然后，除了反射和知识之外，理解还意味着交流。我了解彼此之间的关系，而其他人又正在同时进行综合流程。我知道我是否可以从已经拥有或已经建立的理论或知识中以明确的方式传达我的概念。因此，除了通知外，其他人也可以收到我的讲话，这是关于谈话，它是要实现跨学科的相遇，以面对详细阐述或构建的各种反射或理解。
理解意味着解释，因为我必须从正在研究，阐述和构建的概念中理解，这些概念又以对话，交流的形式呈现。很明显，作者神学院或德国神学院的环境是实施这种从诠释学获得或思考的教学建议的最合适环境。
在当前的诠释学背景下，古典时代的哲学与反思有何不同？让我们在这个概念空间中分析其中一些建议，这些建议可能对当前诠释学在科学知识以及今天的U是或现在应该是U的演习中引起关注或可能产生的影响。
从柏拉图辩证法开始，可以说，知识是通过对话从事物（阴影，童子）到思想（真实知识）的照亮过程（狄奥尼亚主义）。但是，与我们对经验主义所说的相反，真理是在开始了解过程之前给出的，这就是指导我们的事情。知识就是发现，揭示事物的真实现实（本质或实体），从有意义的真实对象（阴影）到在自己和自己身上表达的思想开始。主体自己无法进行此过程，因为主体沉浸在所说的敏感世界中，充满了阴影和外表，并被这个看似真实的世界所支配。他甚至不怀疑还有另一个现实，另一个真理。接受为真理作为唯一的真理，只有您能立即感知到的。为了开始这种认知上的提升，您需要开始质疑这个生活的世界以及说话时所指的世界。他需要另选一门学科，即哲学家苏格拉底（Socrates），他应该已经开始走这条通往知识的道路，而他已经知道事物的发展。只有通过这种方式，您才能发现真正的知识，将其作为启发，“生出”您不知道已经在您的思想中但您会在老师的指导下发现，记忆（记忆）的想法。对于当前我们对知识及其在教学过程中的实现的反思，应该从这种数学方法中采取什么措施，当我们从诠释学分析它时？科学知识（在每门特定科学中都考虑过）并不是一个完整的预先提供的知识。主体必须通过操纵辩证法来接近真理。它是这样存在的，但是尽管它不应该像现代性那样构建，但如果必须公开，则应在受其欺骗的敏感事物的背景下，基于试验（aporia）的中止，取消隐藏（真相，如aletheia）主题。这个发现过程是通过离开那个明智的世界，然后将我们带到他假装知道的主题所想到的真实概念的上下文中来进行的。主体必须通过操纵辩证法来接近真理。它是这样存在的，但是尽管它不应该像现代性那样构建，但如果必须公开，则应在受其欺骗的敏感事物的背景下，基于试验（aporia）的中止，取消隐藏（真相，如aletheia）主题。这个发现过程是通过离开那个明智的世界，然后将我们带到他假装知道的主题所想到的真实概念的上下文中来进行的。主体必须通过操纵辩证法来接近真理。它是这样存在的，但是尽管它不应该像现代性那样构建，但如果必须公开，则应在受其欺骗的敏感事物的背景下，基于试验（aporia）的中止，取消隐藏（真相，如aletheia）主题。这个发现过程是通过离开那个明智的世界，然后将我们带到他假装知道的主题所想到的真实概念的上下文中来进行的。这个发现过程是通过离开那个明智的世界，然后将我们带到他假装知道的主题所想到的真实概念的上下文中来进行的。这个发现过程是通过离开那个明智的世界，然后将我们带到他假装知道的主题所想到的真实概念的上下文中来进行的。
作者：JOSÉIVÁNBEDOYA MADRID
