埃里姆·弗洛姆，存在主义与爱的艺术

由于存在主义的滥用，存在主义一词已被模糊化，并以多种含混不清的含义溶入其中。因此，有人谈论一种存在主义文学（卡夫卡，穆西尔）或一种存在主义对生活的态度，最终成为一种时尚，在这种情况下，反传统主义和某种审美观在服装中盛行，与“好看 ”。

介绍

作为一种哲学运动，由于两次世界大战引起的巨大危机，存在主义在欧洲首先在德国发展，然后在法国发展。这个世界不再是一个和平的地方，一个开明的以人类理性的力量征服正义和社会福利的人类计划完全失败了。甚至没有科学或技术被证明对改善世界有用。人类将所有知识变成了统治和破坏的手段。

这项研究工作分为三章：第一章探讨存在主义，第二章发展埃里希·弗洛姆，最后一章对作者的作品进行分析：“爱的艺术”。

第一章

存在主义

1.1存在主义的历史

存在主义是19世纪和20世纪典型的哲学和文学运动，但是存在主义元素可以在苏格拉底的思想（和生活），圣经以及当代之前的许多哲学家和作家的作品中找到。

1.1.1布莱斯·帕斯卡

17世纪的法国哲学家布莱斯·帕斯卡（Blaise Pascal）是最早想到现代存在主义的主要思想的思想家。他拒绝了当代的笛卡尔（RenéDescartes）的积极理性主义，并在其关于宗教和其他主题的思想（1670）中确认，被认为能够解释上帝和人类的系统哲学代表了一种自豪感。像后来的存在主义作家一样，他从悖论的角度看待人类的生活：将思想与身体结合在一起的人格本身就是悖论和矛盾。

1.1.2SørenKierkegaard

被认为是现代存在主义的奠基者的基尔凯郭尔对乔治·威廉·弗里德里希·黑格尔的绝对和系统的唯心主义作出了反应，后者声称已经对人类和历史有了全面的理性认识。相比之下，基尔凯郭尔强调了人类处境的模棱两可和荒谬。个人对这种情况的反应必须是活出完全承诺的存在，而这种承诺只能由承担它的个人来理解。因此，个人必须始终准备以个人秩序中真实生活类型的最高权威来挑战社会规范。 Kierkegaard呼吁基督徒的生活方式“改变信仰”，尽管这是难以理解且充满风险的，但它是唯一的承诺，他相信他可以使个人免于绝望。

1.1.3尼采

尼采对基尔凯郭尔的作品不熟悉，通过对传统形而上学和道德假设的批判，对悲剧悲观主义的接受以及反对道德顺从的肯定生命的个人意志，转变了后来的存在主义思想。在大多数。尼采与基尔凯郭尔（Kierkegaard）的攻击相反，因为他对常规道德的攻击使他捍卫了激进和独立的基督教，尼采在《同性恋科学》（Gay Science，1882年）中指出“上帝已经死了”，并拒绝了整个犹太教-基督教的道德传统，转而支持英雄般的异教徒理想。。

1.1.4马丁·海德格尔

与帕斯卡尔和克尔凯郭尔一样，海德格尔也反对将哲学建立在理性主义结论性基础上的尝试，在这种情况下，是德国哲学家埃德蒙·胡塞尔的现象学。海德格尔是存在主义最有代表性的作品之一，《存在与时间》（Being and Time，1927年）的作者，他断言人类发现自己处于一个无法理解和冷漠的世界。人类不能指望他们为什么会在这里。相反，每个人都必须选择一个目标，并怀着坚定的信念坚定地追求目标，并意识到死亡的确定性和生命的最终意义。海德格尔通过强调存在与本体以及语言来为存在主义思想做出了贡献。

1.1.5让·保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）

萨特（Sartre）用“存在主义”一词来定义和限定自己的哲学，在第二次世界大战结束后成为国际运动的伟大传播者。萨特的思想被无神论和悲观主义明确地浸透了，他认为人类需要一个合理的生活基础，却无法实现生活，因此，存在是“无用的激情”。但是，他坚持认为存在主义是一种人文主义，并强调了自由，选择和人类责任。通过极大的文学改良，他试图用马克思主义对社会和历史的分析来调和这些存在主义的观念。萨特（Sartre）是存在主义历史上另一部重要著作《埃尔·塞拉纳达（El ser y la nada）》的作者。

1.1.6存在主义与神学

尽管存在主义思想包含了尼采和萨特的绝对无神论以及海德格尔的不可知论性，但其起源于帕斯卡尔和基尔凯郭尔的宗教冥想预示了它对20世纪神学的巨大影响。尽管他拒绝了正统的宗教学说，但德国哲学家卡尔·贾斯珀斯（Karl Jaspers）出于对人类经验的重要性和局限性的关注，影响了现代神学。德国新教神学家Paul Johannes Tillich和Rudolf Bultmann，法国天主教神学家Gabriel Marcel，俄罗斯哲学家Nikolai Alexandrovich Berdiyev和犹太哲学家Martin Buber继承了Kierkegaard的许多担忧，特别是关于个人感觉真实性和承诺对宗教信仰至关重要。

1.2定义

下面，我们将引用不同作者的意见，他们将概述他们对已开发主题“存在”的观点。

Masoni（2007）指出，现代存在主义在一个被利益冲突之间挣扎的欧洲兴起，在这个冲突中，人们在具体现实中感到自己的个性受到威胁。因此，它强调个人的基本孤独感，不可能通过智力决定来寻找真相，并且强调人类生活的不可挽回的个人和主观性质。

存在主义被称为一系列哲学学说，尽管它们在许多方面趋向于根本不同，但同时考虑到存在是人类的存在，自由存在决定了他的本质，而不是由人类的本质决定了他的存在。

哲学中的存在主义。即使构成了现代思想的潮流，也有可能在整个哲学史上追溯存在主义的敏感性。例如，苏格拉底式的命令性“认识自己”就是这种情况。当帕斯卡（Pascal）痛苦地沉迷于罪恶时，他将人置于存在与虚无之间。或者由德国唯心主义者FWJ Schelling提出的存在性不可辩驳的辩护。

鲁伊斯（2007）解释说，尽管萨特（Sartre）脱离了存在主义，但他还是以存在主义者而闻名，很可能他只是被这样记住。

第二次世界大战结束时，冲突造成的破坏和死亡引发了人们对实证主义话语所产生的进步的乐观看法。在这里，他培养了萨特（Sartre）的人物形象，他在没有发明存在主义一词的情况下就大力倡导一种哲学，尽管对某些人而言，这更是一种态度而不是思想流派，但却引起了人们对解决诸如主观性，有限，真实，自由和孤独。

但是一系列哲学学说被称为存在主义，尽管它们通常在许多方面有所不同，但它们同时考虑到是人类的存在，自由存在决定了人类的本质，而不是人类的本质决定了人类的存在。。对于萨特来说，存在主义是一种赞同“存在进入本质”的传播的哲学，但它的真正含义是什么？

为了理解它，让我们考虑相反的“本质先于存在”，其中本质是指：

什么是事物事物的定义事物的思想事物的本质事物的功能事物的程序

根据Wikipedia（2007）的说法，存在主义被理解为一种欧洲的哲学和人文主义运动，被认为具有现实性。非常关注人类状况所固有的问题，例如荒谬的生活，时间问题，自由问题，人与人之间的关系等。存在主义在丹麦哲学家索伦·基尔凯郭尔（SørenKierkegaard，1813-1855年）中找到了最清晰的先例，他被称为“存在主义之父”。早在20世纪末，法国著名的思想家和小说家，例如法国的让·保罗·萨特（Jean Paul Sartre）和阿尔伯特·卡缪斯（Albert Camus）以及德国的马丁·海德格尔（Martin Heidegger），就一直没有以一种系统的方式使其适应所谓的哲学非理性主义。然而，这最后两个拒绝他的思想被称为存在主义。

存在主义的主要特征是它对人的具体，个体和独特存在的关注，因此是对纯粹抽象和普遍投机的拒绝。

他的反思的中心主题恰恰是人类存在于外部（即在世界上），生活，特别是精神上的悲哀或气质。用海德格尔的表达：“世界中的存在”。实际上，据某些人说，海德格尔的特征是他深deep的悲观主义。将人视为世界上的一个项目（抛出）。继海德格尔之后，萨特（Sartre）也远非以乐观的风格和话语为特征。像海德格尔一样，他不仅将人类摆在一个项目上，而且将他摆在一个项目上：处于环境中的项目。但是，这些立场不一定必须被理解为悲观的。

完全正确地认为，早在19世纪，俄国的费多尔·陀思妥耶夫斯基（Fedor Dostoievski）和德国人的叔本华（Schopenhauer），马克斯·斯特纳（Max Stirner）和尼采都是尼采的先锋派。就像我们所说的那样，悲观主义者索伦·基尔凯郭尔（SørenKierkegaard）创立了所谓的基督教存在主义（从这个意义上说，即使是布莱斯·帕斯卡尔也被认为是一个存在主义的人），这无疑是悲观主义者，而且存在着不可挽回的存在主义者（即使在他的时代没有创造过“存在主义”这个词）。前）。

瓦尔德贝尼托（Valdebenito，2004）认为，顾名思义，存在主义思想思潮将其哲学分析集中在与人类明显存在有关的一切事物上，白白地考虑了任何不涉及理性世界且其现实无法实现的实例。被测试。因此，他的方法只能是现象学的，从定义上限制事物的明显表现，并完全免除任何形而上的暗示。

在存在主义中，人们倾向于研究个体和具体事物。个人包含着他的日常存在的真实现实。它被认为是存在主义哲学的主要中心，也是唯一的兴趣点。存在主义者的哲学家创造了现实的一般全景，通过个人将宇宙形象化。每个存在都与其他现实紧密联系在一起，它们的结合产生了普遍真理。

分析必须立即从“存在的自我”开始，我们必须非常清楚地标记出我们生活的所有经历，包括那些在我们亲密关系深处隐藏的数据。我们必须以最客观的方式描述现实，而不会偏离我们的意识和与搜索无关的思想。

孔戴（2003年）指出，所有以个人存在为出发点，而不是以存在或概念为出发点的哲学（在这种意义上，帕斯卡尔，克尔凯加德经常被认为是存在主义的先驱），尤其是，根据让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartere）的著名公式，“存在先于本质”的每条学说。这是什么意思？这个人没有预先拥有的一种本质，他已经存在并且将成为囚犯，但是有一个权力的创造者没有任何概念可以定义，只有当（过去可以谈论他的本质）时，权力才有被选为。也就是说，他是绝对自由的：这意味着存在先于本质，这意味着人首先存在，发现自己，在世界上出现然后定义自己。如果存在主义所认为的人不是可定义的，那它是一个人，首先，它什么都不是。人不过是对自己的所作所为（存在主义是一种人文主义），所以从潮流的形而上学意义上讲，这种潮流是一种自由哲学，是有史以来最激进的哲学之一。存在主义不过是一种虚构的人本主义。在目前，本质和存在是混乱的，它们不能相互推进。因此，既没有存在主义，也没有本质主义：存在不能超过本质，就像本质不能超过存在一样。它们只在一起存在，在同一世界，在同一当下，这就是存在的意义。人不过是对自己的所作所为（存在主义是一种人文主义），所以从潮流的形而上学意义上讲，这种潮流是一种自由哲学，是有史以来最激进的哲学之一。存在主义不过是一种虚构的人本主义。在目前，本质和存在是混乱的，它们不能相互推进。因此，既没有存在主义，也没有本质主义：存在不能超过本质，就像本质不能超过存在一样。它们只在一起存在，在同一世界，在同一当下，这意味着存在。人不过是对自己的所作所为（存在主义是一种人文主义），所以从潮流的形而上学意义上讲，这种潮流是一种自由哲学，是有史以来最激进的哲学之一。存在主义不过是一种虚构的人本主义。在目前，本质和存在是混乱的，它们不能相互推进。因此，既没有存在主义，也没有本质主义：存在不能超过本质，就像本质不能超过存在一样。它们只在一起存在，在同一世界，在同一当下，这意味着存在。存在主义不过是一种虚构的人本主义。在目前，本质和存在是混乱的，它们不能相互推进。因此，既没有存在主义，也没有本质主义：存在不能超过本质，就像本质不能超过存在一样。它们只在一起存在，在同一世界，在同一当下，这意味着存在。存在主义不过是一种虚构的人本主义。在目前，本质和存在是混乱的，它们不能相互推进。因此，既没有存在主义，也没有本质主义：存在不能超过本质，就像本质不能超过存在一样。它们只在一起存在，在同一世界，在同一当下，这意味着存在。

西奥多森（1978）指出，存在主义是一种现代的哲学运动，它源于人类思想史上的古老根源，它突显了“存在”的现实，它是由存在决定的，特定案例的重要性，而忽略了为了独特，经验和人类个体存在而进行抽象。与集体主义形成鲜明对比的是，高度强调了个人的意义，而强调了现代公司，政府和任何其他社会领域带来的组织善良。存在主义也是对过度理性或科学的人类研究方法的一种反应，这种方法试图消除行为分析和解释中的所有主观现象。它突显了人类在试图实现客观性方面不可避免的主观性，并为确认社会和社会群体至高无上的行为理论（包括信念）提供了一种补偿性的哲学选择。

1.3存在主义的类型

根据Wikipedia（2007）的说法，就上帝的存在和重要性而言，存在着三种存在主义思想流派：无神论存在主义（由萨特代表），基督教存在主义（基尔凯郭尔）和不可知论者，他们的建议是存在上帝是否与人类的生存无关：上帝可能存在或不存在（海德格尔）。

海德格尔在《关于人道主义的信》中明确表示与萨特保持距离。与海德格尔关系密切的心理学家Buytendijk承认自己是存在主义者。梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）是当今潮流的伟大代表，尽管与胡塞尔的现象学保持着更多联系。马丁·布伯（Martin Buber）代表受犹太主义强烈影响的犹太存在主义潮流。加布里埃尔·马塞尔（Gabriel Marcel）和雅克·马里坦（Jacques Maritain）都适合“基督教存在主义”。

或多或少地归因于存在主义的其他著名思想家包括：米格尔·德·乌纳穆诺，何塞·奥尔特加·加塞特，伊迪丝·斯坦，尼古拉·阿巴格纳诺，尼古拉·别尔佳耶夫，伊曼纽尔·列维纳斯，彼得·韦塞尔·扎普夫，卡尔·贾斯珀斯，马克斯·舍勒，甚至保罗·里科耶尔和汉斯（Georg Gadamer）。

作者Valdebenito（2004）确认存在主义可以分为以下几类：

无神论的存在主义：主要指数，萨特与阿尔伯特·加缪。 “否认上帝的存在以及所有关于现实和道德的超越原则。”中立的存在主义：最大的代表海德格尔。既不肯定也不否认人与神之间的关系。基督教存在主义的主要代表人物索伦·基尔凯郭尔（Soren Kierkegaard）。 “人对自己而言，没有什么比什么都重要，在罪恶方面，他的救助在于不信任自己，并将自己献给上帝。”神秘的宗教存在主义：主要指数，切斯托夫和贝尔迪亚夫。他有悲剧和令人痛苦的态度。人是必不可少的，并且是虔诚的宗教，依靠上帝，盲目和宿命。天主教存在主义：主要代表人物，加布里埃尔·马塞尔（Gabriel Marcel）。非常重视我们一生中遇到的问题和经验。必须保持严格而深入的推理。没有任何东西被表述为“先验”，以免鼓励自己提出错误的想法，并让它通过理解而来。

Abbaganano（1986），从杰出的意大利存在主义者的角度，我们可以区分三种形式的存在主义：

答：一种悲观的法院存在主义，其主要代表人物是马丁·海德格尔（1889-1976），卡尔·贾斯珀斯（1883-1969）和让·保罗·萨特（1905-1980）。

B.乐观的和神学的存在主义，代表人物是L. Lavelle（1951），Gabriel Marcel（1973）和Renato Le Senne（1954）。

C.一种不针对两个立场中任何一个的存在主义，这将是阿巴尼亚诺本人，梅洛·庞蒂，帕西和最后一个萨特所维护的立场。

存在主义作为哲学运动固有的分类困难要求我们通过它的主题来处理它，从根本上说，是由它的两个最高代表海德格尔和萨特提出的。

1.4存在主义的基本主题

在基尔凯郭尔，尼采和生命主义以及埃德蒙·胡塞尔的现象学中都可以找到存在主义主题泉源。

1.4.1生存的定义是人自身的生存方式。

对于存在主义主义者来说，显然存在于基尔凯郭尔的思想中，对人来说，真正存在的是人，而不是事物，它们存在于他之中或通过他。

人没有决定他是或以一种具体方式行事的本质，但他自己是他自己的成为，他自己的存在。存在与人同义（海德格尔的达塞因或萨特的“为他自己”）。这意味着人是自由和良知。自由是因为人是一种永远不会被赋予的存在方式（但丁或存在-一种必须不断行使的力量），也不是由某物或某人设定的。意识是因为存在永远不是物体，而是自我（自我意识）之外的东西，我从那里来指的是我以外的人，并且与之相关。

对于萨特和拉维尔，生存先于本质，并使其成为可能，因为如果我不存在，我将无法征服我的本质，也无法通过绝对依赖我的行为将其给予我。但是，海德格尔不接受存在高于本质的这种首要性，而是同时指出两者：该在的存在（本质）在于其存在（存在）。

1.4.2。个人主义和特殊主义。

主要的是人类的单数和具体的存在，但不是其普遍性，而是“这个”人类存在或“那个其他”的特殊性。正如黑格尔所肯定的那样，自我不是绝对或普遍理性的时刻。

1.4.3。事物不存在，“它们是”。

正是从人类的存在中，才确立了一切真实事物的价值和意义。意识所针对的对象不存在。它是“自我存在”（Sartre），其特点是巧合，不可渗透和不透明。他从关系中的缺席避免了时间性，并因“为自己而存在”的意识而变得紧张。它希望自己和自己都一样，这等同于成为上帝，这是不可能实现的（无神论）。

1.4.4使用现象学作为一种方法。

存在主义者从胡塞尔人的意识分析开始，他们认为这是纯粹的意图。所有的意识总是朝着某种事物前进。它是对物体或“自身存在”的意识，因此向外突出。

意识是“一种成为不是一个事物而不是一个成为一个事物的力量”，一种有意识的行为，不会将任何东西引入其中：当它知道对象时，它就将它与对象区分开并分离（异化）。如果您试图了解自己（自我意识），那么您必须成为不是目标的事物，什么也没有创造，什么都不是。

现象学不仅以意识分析的方法构成，而且以本体（海德格尔）的本体构成（海德格尔），本体使我们能够发现存在感：在人类生存面前表现出来的现象（现象）。

1.4.5。存在就是世界。

人的存在就是世界中的存在。但是“世界”不是一个地方，也不是自然。我们不是在世界上“被动”，而是在主动和创造性上，总是超越非意识的“另一个”（自我存在）而走向“自我”（人，意识），无法接受它。

人类的存在包括一个连续的“杂务”，它必须处理“事物”，“手头上的东西”：财产，工具。世界是一种工具，在该工具中和在其中实现意识的“事物”之间以及与人之间的关系的集合。Dasein创造世界。存在就是世俗。

1.4.6。可能性和选择。

人是开放的可能性，这样做的自由。选择。现在，在人类被抛向世界的范围内，他必须依靠对他“给予”的东西，限制他的可能性和自由的情况（由奥尔特加·加塞特广泛解决）。真实性在于在任何情况下都不放弃自由：不落于事物之中而成为其中之一（事实性）。

人不应该推卸自由行动的责任，否则他将以恶意行事并导致虚假的存在。

1.4.7。痛苦，恶心，羞耻。

感觉像理性一样，以一种比理性更亲密和更激进的方式揭示了我们的存在并使我们与之接触。

痛苦源于无限的未来，缺乏本质，来自充满人类必须面对的，没有任何保证就必须面对的可能性的视域，充分假设了他“每时每刻都在建设自己”的自由。

萨特的恶心源于世界和人类缺乏目的和终结感。一切都太多了，编织着世界荒谬的相同框架。远程语言无法挽救我们，因为最终概念本身就是恶意的产物：自欺欺人。

感到羞耻的感觉是，我们发现自己之外还有其他人。在他的面前，我（本身）成为一个对象，并且我被净化了，失去了自由。另一个人可以按照他的意愿想我，这使我的生存自由无效。

通过对意识形态的现象学分析，存在主义使沉重的责任感不堪重负的人不知所措，但这也向他展示了尽管有什么条件和各种情况，他还是有创造力的个人创造方式。

第二章

埃里希·弗洛姆

埃里希·弗洛姆（Erich Fromm）（1900年3月23日至1980年3月18日）是德国著名的社会心理学家和人文主义者，是法兰克福大学社会科学研究所的成员，他积极参与了法兰克福大学跨学科研究的第一阶段。法兰克福，直到1940年代后期，由于对弗洛伊德理论的异质解释，他才与他们决裂。他是20世纪中叶精神分析理论和实践的主要革新者之一，并且对新时代思维产生了根本影响。

2.1。传

弗洛姆（Fromm）是法兰克福人，他开始法律研究，但1919年移居海德堡大学，在阿尔弗雷德·韦伯（Alfred Weber）的指导下研究社会学。在学习期间，他遇到了精神分析家弗里达·里希曼（Frieda Reichmann），他是一位与他一样的东正教犹太人，他于1926年结婚。婚后，他开始研究弗洛伊德主义，并于1929年在柏林开始了他的职业生涯，成为精神分析员，几乎完全放弃了犹太教。并研究马克思的理论。1931年，她与赖希曼（Reichmann）离婚，与赖希曼（Reichmann）保持了终生友谊。

在1930年，他受马克斯·霍克海默（Max Horkheimer）的邀请担任新成立的InstitutfürSozialforschung研究所心理学系主任。 1934年5月25日，纳粹党夺取政权后，他与该研究所的其他成员一起移居美国。与研究所其他成员，特别是赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）和西奥多·阿多尔诺（Theodor Adorno）在知识上的分歧导致他在1939年与之分离。

在1940年代，弗洛姆（Fromm）进行了重要的编辑工作，出版了几本后来被视为有关当代社会威权主义倾向的经典著作，并明显偏离了原始的弗洛伊德理论。 1943年，他是华盛顿精神病学学校纽约分会的创始成员之一，此后，他与威廉·阿兰森·怀特精神病学，精神分析和心理学研究所合作。 1944年，他与犹太德国移民Henny Gurland进行了第二次婚姻。 1950年左右，他们移居墨西哥，两年后古兰德（Gurland）死在那里。

弗洛姆在墨西哥国立自治大学任教，在那里他创立了医学院的精神分析科。 1953年他再婚。从十年中期开始，他就大量参与了北美和平主义运动，并且是越南战争的主要对手。他放弃了对国家社会主义的支持，特别是苏联的极权主义模式，并批评了资本主义的消费社会，这以及他对人身自由和自由文化发展的看法使他明显地接近无政府主义路线。将他的书的主题与无政府主义的经典作者进行比较，这一点变得显而易见。他自称是人道主义和民主社会主义的支持者。

1957年至1961年之间，弗洛姆（Fromm）将他在UNAM的活动与密歇根州立大学的教授职位相结合。1965年，他退休了；经过几年的旅行，他于1974年定居在瑞士的Muralto。他八十岁生日前五天在家中去世。

2.2当前的人类状况

弗洛姆在他的作品中肯定说，当今的人以被动性为特征，并以市场价值为自己的身份，因为人已将自己转变为消费品，并感到自己作为必须进行有利润的投资的资本的生活。

人是永恒的消费者，而对他的世界来说只是安抚食欲的对象。根据作者的说法，成功和失败是基于了解如何投资生活。人的价值在于物质，服务所能获得的价格，而不是精神上的（爱的品质，理性或艺术能力）。男人的自尊取决于外在因素，并取决于他人的判断是否成功。因此，他的生活依赖于他人，他的安全在于顺从。不要偏离羊群。人必须与社会达成共识，以同样的方式行事，并且不得偏离观点或社会所确立的观点。

为了运作良好，消费社会需要一群希望在越来越多的人群中进行温和合作的男人，他们的消费越来越标准化，口味得到规范并且容易受到影响和期望。它需要那些自由自在或独立的人，他们不受任何权威，原则或道德良知的束缚，但仍然愿意被命令，按计划做事，融入社会机器而不会产生摩擦。当今的人们在没有力量的情况下受到指导，在没有领导人的情况下被领导，在没有任何目标的情况下被驱动，除了继续前进，前进。这种人就是自动机，一个让自己被另一个人领导的人。

人必须努力满足自己的欲望，而这种欲望一直受到经济机制的刺激和指导。随着理性的恶化和智慧的增长，自动化的人将面临危险的境地，从而为人类提供最强大的物质力量，而他们却没有智慧去使用它。

作者在人类未来中看到的危险是它们将成为机器人。的确，机器人不会反抗。但是鉴于人类的天性，机器人无法生存和保持理智。然后，他们将寻求摧毁世界并摧毁自己，因为他们将再也无法承受毫无意义和毫无目的的生活的沉闷。为了克服这种危险，作者说人必须克服疏远，必须克服现在支配他的被动和面向商业的态度，而是选择一条成熟而富有成效的道路。他必须恢复自己的感觉。

2.3弗洛姆的想法

他对极权政治制度与一神教之间的关系的研究具有超然的重要性。根据弗洛姆的说法，一神教宗教是盲目的服从个人的更高权威，这将规范置于任何理由或讨论之上。这样，人就沦为全能神的仆人。这种自幼自幼的受虐心理将是导致许多男人盲目跟随希特勒等独裁者的心理基础。值得注意的是，弗洛姆的这些思想与另一个伟大思想家约瑟夫·坎贝尔的思想有多么相似。

在垂死之前不久，弗洛姆出版了一本书，这是他的思想向前迈进了一步：“人类破坏性解剖学”。在他的著作中，他提出了一种观点，即人在生活中选择了两种力量：亲生物和死灵。首先是驱使人类热爱生活和创造的力量。第二个是这种力量的黑暗逆转。当人类选择自私时，就会出现贪婪，并带有自豪感，贪婪，暴力，破坏生活和仇恨生活的欲望。值得注意的是，弗洛姆在本书中基于这种亲生物理论-死灵对希特勒的人格进行了宏伟的研究。

2.4。埃里希·弗罗姆的作品

人可以生存吗？从必须成为爱到生命爱的艺术听的艺术基督的教条人文主义作为真正的乌托邦对自由的恐惧精神与社会道德和政治生命的吸引力当前的人类状况心理分析危机正常的病理无意识社会上的不服从你会像神一样毁灭人类的解剖禅宗和精神分析人的心脏：善与恶的力量伦理和心理分析弗洛伊德思想的伟大和局限性西格蒙德·弗洛伊德的使命：他的个性和影响希望的革命：走向人性化技术当代工业社会马克思及其人的观念当代社会的心理分析：向健康的社会迈进墨西哥农民的社会心理分析：对农村社区的经济和心理学的研究，被遗忘的语言。

第三章

分析“爱心艺术”（弗洛姆）

3.1引言

作者警告我们，这本书不是关于爱的艺术的手册，而是试图向我们表明，爱一个人对任何人都是一种轻松的感觉。没有爱别人的能力就无法实现爱自己。

在继续之前，我想公开一些个人注释，以说明工作的结构，个人的重要贡献或所使用的术语。

考虑到适当，我决定遵循作者使用的大纲，并遵循逻辑顺序以使内容清晰可见。

在包括一些个人评论，对某些令人震惊或至少感到好奇的陈述或引起某些疑问的时候，我选择将这些评论包括在作品的开发中，而不是在末尾专门说明，以避免这样，就必须重复Fromm提出的想法，同时将其放置在暴露批评或评论所引起的争论的地方。为了将这种个人贡献与Erich Fromm所说的区别开来，该文本以斜体显示，出现在某个方框的末尾，并且没有插入处理同一主题的两个段落之间，以免造成混淆。

最后，我想澄清一下所用术语的一个方面。所使用的术语可以被认为是男性化的，例如，当可能是女孩和女儿时使用男孩或儿子，在指代人类本身时是男人，或者这是不清楚的区别，其示例以相同的方式服务于男人是否或女人。弗洛姆（Fromm）会玩这种游戏，有时会使用一种，尽管为了避免混淆，我决定总是使用男性，但要明确一点是，我同时且无所谓地提及一种或另一种性别。

3.2爱是一门艺术吗？

大多数人相信爱情是一种愉悦的感觉。然而，作者认为爱情是一门需要知识和精力的艺术。

大多数人会错误地认为没有什么可学的关于爱的知识，这是由于以下几个原因造成的：考虑到爱的问题是要被爱而不是爱，因此要重视成功，简而言之，是有力量，有钱，有魅力，是受欢迎程度和性吸引力的结合；相信爱是容易的事和困难的事实是找到一个要爱的人，对象的重要性与功能的重要性，以及爱的问题是对象而不是教职员工的假设；当不再认识另一个人并且失去了神秘的光环时，“坠入爱河”的最初感觉和保持恋爱之间的困惑。

爱情是一门艺术，所有艺术在理论和实践上都需要一个学习过程。

弗洛姆（Fromm）提到一个令人好奇的方面时提到的错误导致许多人认为没有什么可学的关于爱情的知识。他断言，人类互惠关系遵循互惠互利的思想，遵循商品和劳动力市场上存在的相同方案。“有魅力的女人或男人是您想要获得的奖励。”

3.3爱的理论

爱，人类生存问题的答案

在动物中，他们的感情是他们本能的一部分，这在人类中也仍然存在。人需要克服自己的分离，离开“孤独的监狱”，因为分离的经历引起痛苦。在整个历史上，解决这种孤独的方法都得到了许多回应，使用了各种帮助实现孤独的方法，例如崇拜动物，征服军事，欲望，痴迷，艺术创作，热爱上帝，热爱人类。在孩子的身边，母亲的存在避免了他的分离感。

弗洛姆谈到“原始国家”。许多原始的部落仪式都使用毒品来逃避分离状态或通过性经历，而性高潮是一种类似于by或某些毒品作用所导致的状态。社区性狂欢是许多原始仪式的一部分。参加这些矫治状态是一种普遍的做法，甚至是巫医或牧师所要求的，也不会产生痛苦，内或羞耻感。

在非有机的文化中，这是通过逃避酒精或毒品的分离，个体会感到内和re悔。无情的性行为只是暂时消除了将两个人分开的深渊。在这种文化中，这种逃避分离的方式引起了越来越多的分离感。

食欲结合是激烈的，它们发生在思想和身体上，它们是短暂的和周期性的。

还有一个方面需要考虑，即基于与小组的一致性的联合。

人类从一群人生活变成了融入城市，州，教堂的成员。统一在工会中盛行，在工会中，个人失踪以赞成加入牛群。与羊群相符是一种主要形式，那里的思想，风俗，衣着，工作，休闲……在社区中“不同”的人之间几乎没有区别。人们认为这是不同的，在现实中实际上具有相同的想法或想法，相信能够在大多数人接受的某些差异之间进行选择表示缺乏一致性，或者这是个人主义。平等是发展个性的条件。这种标准化或平等适合社会，作为避免摩擦的一种方式。甚至许多代表着巨大成就的妇女平等也是导致消除差异的运动的一部分。弗洛姆写道：“性别的极性正在消失，随之而来的是基于所述极性的色情爱”，这真是令人好奇。

但是整合工会本身并不能解决分离的痛苦。他失败的症状是酗酒，吸毒，强迫性行为或自杀。同时，与矫治方法不同，它主要影响思想而不是身体。遵守法规的唯一好处是永久性。其他要考虑的方面是日常工作和休闲。关于工作组织规定的任务的倡议很少。娱乐活动已常规化和预制。

弗洛姆问/我们的问题是决定性的。“被囚禁在这种例行活动网络中的人怎么会记得他是一个人，是一个独特的人，只有一个机会，他充满希望和失望，痛苦和恐惧，渴望爱与惧怕虚无与分离？»

实现联盟的第三种方式是创造性活动，创造的个人和他的对象成为一体。这将不包括流水线工人，因为他感觉自己已经从日常工作中脱颖而出。

但是，在矫治性融合中实现的结合是短暂的，提供整合的结合是伪统一，创造活动不是人际交往。

因此，弗洛姆得出结论，面对这些局部反应，只有爱才能与另一个人融合，成为“人中最强大的冲动”。弗洛姆对此深信不疑，以至于他甚至写道：“没有爱，人类将再也无法生存”。但是，现在出现一个问题，我们在谈论什么爱情？爱是解决生存问题还是共生结合？弗洛姆批评爱情是一种共生的结合，认为这是一种不成熟的爱情方式。可以说胎儿与怀孕的母亲之间有共生的结合。屈服或受虐，使人放弃自己的正直，成为对他某人或某物陌生的工具；统治或虐待狂，代表服从的主动或被动形式，他逃避了自己的孤独，在另一个个体中创造了他的存在的延长。

这就是为什么当弗洛姆谈到爱情时，他指的是一种成熟的爱情，其中“两个存在的悖论变成了一个，而仍然是两个。”我们必须理解将爱作为一种捐赠行为的能力，而不必考虑捐赠意味着接受的商业意义。最后，给予意味着接受，因为当给予真诚时，人们不会停止接受，或者如弗洛姆所说：“爱是一种产生爱的力量”。这不仅是爱所不能理解的，例如，我们可以说老师向他的学生学习。

但是，爱不仅是付出，还意味着关怀，责任，尊重和知识，所有这些都形成了相互依存的关系。我们不爱我们不在乎的东西。爱的人回应。尊重他人，从而防止责任退化为统治；或如一首古老的法国歌曲所说，尊重仅存在于自由的基础上。但是如果不认识这个人，就不可能得到照顾，责任或尊重。正如弗洛姆所说：“如果没有忧虑，知识将是空洞的。”只有爱才能使知识成为可能，在爱的行动中我发现了自己。但是，智者说，他越了解，他越意识到，他实际上一无所知。弗洛姆写的另一个奇怪的短语是“心理学的最终结果就是爱”。

到目前为止，人们一直将爱情作为面对人类分离的一种方式。但是，现在存在着对生物秩序，两性极性的结合的需求。弗洛姆批评弗洛伊德关于性的理论，弗洛伊德说，性欲的目的是消除体内产生的化学张力，而没有考虑到性的心理生物学方面，男女极性以及对性的渴望。通过键合解决此极性。

奇怪的是，弗洛姆得出关于同性恋态度的结论是：“同性恋偏差是实现两极分化的失败，因此，同性恋者遭受了无法解决的分离之苦，这是他的同情，但是，与无法爱的普通异性恋»。节省距离，我想我可能是错的。尽管似乎没有证明同性恋在其他性别方面有不同的病理学方面，但有证据表明基因可能是性取向的一个因素。尽管诸如西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）之类的其他观点肯定了决定性因素更有可能是儿童时期的经历。在这一点上，弗洛伊德声称缺乏同性父母身份可能是同性恋的原因。如果我们回到19世纪，同性恋便被归类为疾病。

3.4父母与子女之间的爱

刚出生的孩子并不了解他或他周围的现实。他只会感受到母亲的热量和食物的刺激，母亲为他带来的满足感和安全感；外观是真实的，取决于您的需求。他长大后会学会感知事物，学会处理事物和人。感受无条件的母爱。八岁半到十岁的孩子已经可以爱，不仅对收到的爱充满感激和喜悦。孩子从自我中心主义转向重视他人的需求，在这种情况下，给予或爱比接受更满足，感觉到一种新的团结感。弗洛姆将其归纳为以下内容：«幼稚的爱遵循以下原则：“我爱，因为我爱自己”。成熟的爱情遵循以下原则：“爱我，因为我爱”。不成熟的爱情说：“我爱你，因为我需要你。”成熟的爱情说：“我需要你，因为我爱你。”

对父亲的爱是不同的，在孩子生命的头几年中，重要性并不重要，父亲“并不代表我们所来自的自然家园”。父亲将是一种教给孩子通往世界之路的人，这种爱是有条件的，与母亲不同，这种爱可以被控制。六岁以后，孩子开始需要父亲的爱，权威和指导。母亲的作用是提供安全，父亲将是面对社会所带来的问题进行教与学的人。父亲的特质将是纪律，独立性，独自统治生活的能力。

心理健康的基础和成熟的实现是母子关系和父子关系成功的结果。神经症是这种关系失败或某些失衡的结果。因此，“某些类型的神经症，例如强迫症，尤其是在单方面与父亲依恋的基础上发展的，而其他一些疾病，例如歇斯底里症，酗酒，无力主张自己和面对现实生活和抑郁症是以母亲为中心的关系的结果。”

我认为他说：“如果一个人只保留父亲的良心，他就会变得严厉和不人道。如果他只保留母性意识，他可能会失去判断力并阻碍自己或他人的发展。

3.5爱的对象

认为我们只爱一个人是错误的，因为这不过是一种共生关系或扩大的自负。正如弗洛姆诗般写道：“如果我真的爱一个人，我爱所有的人，我爱世界，我爱生活。” 尽管这并不意味着我们可以区分不同类型的爱。

友爱，母爱，色情爱，对自我的爱和对上帝的爱是爱的对象。

3.6兄弟之爱

让我们通过兄弟般的爱来理解为对所有人的爱，就像耶稣告诉门徒爱他们的邻居一样。因此，只有当我们爱不需要自私目的的人时，爱才会开始发展。

3.7母爱

之前已经对此进行了讨论，但是仍然需要增加一些观察。母爱不仅有助于维护孩子的生命和成长，而且还必须向孩子灌输对生命的爱。母子之爱对后者产生了必要的依赖性，而与色情之爱不同，色情之爱使两个分离的个体成为一体，而在母爱中，两个团结的众生将分离。在分居的那一刻，母爱变得更加困难，如果母亲不能“爱她的丈夫，其他孩子，陌生人，全人类”，那就不可能了。

3.8性爱

与兄弟或母爱不同，色情爱是与一个人的结合，是排他的，而不是普遍的，是“存在的最具欺骗性的爱”。不应将其与“坠入爱河”的经历相混淆，这种情况受认识到尽可能多地了解对方或更少了解对方的事实所限制。许多人在将它们视为弥合分居的方式时会混淆的其他因素是谈论自己，希望，表现出幼稚的方面，建立世界共同的利益……将性欲与爱相混淆是错误的，尽管爱可以激发性联盟的欲望。没有爱的性欲不会导致婚姻，除非是短暂的矫治。

要考虑的一个重要方面是已经提到的色情爱的排他性。色情爱只将对他人的爱排除为色情融合。我们已经将色情爱看作是两个人之间的个体和具体的吸引力，但是我们也可以说一种意志和承诺的行为，因为如果只是一种感觉，谈论永恒的爱是没有意义的，直到死亡将他们分开，婚姻才是没有意义的。在这里，弗洛姆没有区分由第三方决定的婚姻和个人选择的婚姻，因为这是保证爱情延续的意志。

鉴于以上所述，我向自己提出以下问题：是否存在永恒的爱？两个人之间只能有色情的爱，第三个人就可以吗？即使当意愿和承诺使夫妻保持团结时，作为个人选择的爱情是否会比其他利益所同意的爱情更加激烈？

3.9爱自己

长期以来，有很多人反对自我爱。有些人认为这是一种罪过，有些人如加尔文（Calvin）则将其描述为“瘟疫”，他们会谈论自恋，精神错乱，对自己的爱不包括对他人的爱。

弗洛姆直言不讳地说，这种相互排斥是“逻辑上的谬误”。圣经中的“爱自己爱邻居”是众所周知的。但是，如果对自己和他人的爱是合二为一的，利己主义有什么解释？答案是“自私与自爱远非相同，而是相反”。如果一个人只爱别人，他根本不会爱。出于同样的原因，如果您只爱自己，我们对爱的含义一无所知。利己主义者甚至不爱自己，感到空虚，不开心，担心从别人那里获得他无法/想要获得的满足感。对于一个过度保护的母亲，不仅仅是过度的爱，这说明了补偿她完全无法爱的方式。本质上，慷慨的母亲和自私的母亲所产生的效果几乎没有差别，前者更糟，一旦孩子避免批评她，他们就会感到有压力，有义务不让她失望。为了让孩子认识幸福，爱和快乐，没有什么比爱自己的母亲更重要的了。对于一个“慷慨”的人来说，可以说类似的话，他对自己的需求很少或什么都没有，只为别人生活：他不快乐，对生活充满敌意，慷慨大方掩盖了强烈的自我中心主义。对于一个“慷慨”的人来说，可以说类似的话，他对自己的需求很少或什么都没有，只为别人生活：他不快乐，对生活充满敌意，慷慨大方掩盖了强烈的自我中心主义。对于一个“慷慨”的人来说，可以说类似的话，他对自己的需求很少或什么都没有，只为别人生活：他不快乐，对生活充满敌意，慷慨大方掩盖了强烈的自我中心主义。

我认为这会使过度保护的母亲处境非常糟糕。尽管从极端的角度来看，弗洛姆肯定是正确的，但在正常情况下，这是一种相对正常的态度，我认为这不会对孩子造成伤害，因为我们应该或可以爱的强度极限是多少？别人还是我们自己？是否已经表明，超过这个预期的限制（如果存在的话）负面影响大于正面影响？

3.10神的爱

如果我们考虑弗洛姆用来谈论对上帝的爱的页数，它似乎比前面的页更复杂或更重要。

如果有必要综合总结弗洛姆为爱的需要做出贡献的想法，那么我们可以说，这种需求是出于分离的动机而存在的，以此作为克服分离状态在人体内产生的痛苦的一种方法，而工会是解决之道。

人从大自然中诞生，从母亲中涌现出来，从原始单位中涌现出来，他坚持要在其中找到安全感。在第一个进化阶段，它被识别为动物和树木。许多原始宗教反映了这个进化阶段。后来，当它不再过于依赖自然时，它便可以在粘土，金属中塑造图形。然后出现了具有人类外观的偶像。在某些文化中，宗法制似乎先于父权制宗教。父权制标志着某些要遵循的原则或规范，父权制社会是等级制的；但是在天主教的圣母中有一个明显的例子，但不能完全消除孕产妇方面的问题。在许多情况下，神灵的进化与社会的进化一样。从以母亲为中心的社会结构转变为以父亲为中心的社会结构，产生了从母系神制到父权制神的领域。天主教中的上帝是一个没有名字的实体，尽管有时严厉，他是爱，他承诺自己，他是一切存在的源泉。他是要服从的父亲的形象，是一种有条件的爱，这种爱在行为端正之前会得到回报，并且会因不服从而生气。奖励善行并因不服从而生气。奖励善行并因不服从而生气。

弗洛姆研究了亚里士多德逻辑与悖论逻辑之间的区别，第一个是“存在”不能同时为“不存在”，另一个确实接受了这一前提。因此，通过矛盾的逻辑，我们可以得出结论，对上帝的爱不是通过思想认识上帝，而是与上帝合一的行为。从这个角度来看，重要的不是思想，而是行为。悖论逻辑导致人去宽容和自我转变，亚里士多德主义到教条和科学。在第一种情况下，我们可以谈论东方，在第二种情况下，我们可以谈论西方。因此，在西方，对上帝的爱首先是一种心理体验，而在东方宗教中，这是一种“强烈的团结情感体验”。

对父母的爱与对上帝的爱之间有着重要的相似之处。对上帝的爱与对父母的爱，对人的爱是分不开的，这种关系由他们生活的社会结构决定。因此，如果社会结构是服从权威的，那么上帝的概念将是幼稚的，远非成熟的概念。

3.11爱及其在当代西方社会中的瓦解

如果我们从爱是成熟性的能力的前提出发，观察西方社会，毫无疑问，爱是一种相对罕见的现象，实际上，存在着各种形式的伪爱或“爱的瓦解”。

在假定的政治和市场自由开始之初，由资本主义统治的社会结构需要服从和高效的劳动，以及冲动和不挑剔的消费者，那些感到自由和独立，容易适应的人社会齿轮。在痛苦和不安全的情况下，这在人体内产生了对自己及其周围事物的疏远，使人无法克服一种分离，而在分离之前，社会提供了许多姑息治疗：日常工作，消费，预制的休闲。快乐似乎是在找乐子，这意味着消费。自动机无法爱，爱变得具有支配社会的商业条件，处于通常是人为的关系中。坚持认为错误的爱情是成功的关键在于性方面的相互满足的错误，而事实上问题是爱情：事实表明，最常见的性问题并不是由对性的无知引起的。适当的技巧，但在阻碍爱情的束缚中。对其他性别的恐惧或仇恨是彻底放弃自己的困难的根源。

弗洛姆在弗洛伊德中批评了他的爱的唯物主义概念，爱的本质上被认为是一种性现象，一种团结的感觉，弗洛伊德将这种感觉统一为一种对早期“无限自恋”状态的回归的病理现象，没有区分非理性的爱和成熟的爱情。

在《沙利文》中，他批评了自己的想法，即爱是两个人之间合作的一种情况。在弗洛姆所说的“自我主义”中，两个人在面对敌对和疏远的世界时热爱自己的利益。

因此，作为相互满足的性满足的爱和作为“团队合作”的爱构成了当代西方社会爱解体的“正常”形式。

描述了某些类型的神经质爱情关系。第一个例子是情感和情感上的不成熟，这是婴儿母婴关系无与伦比的结果。表现出极大的爱心和爱心的人，虽然有些肤浅和不负责任，但当他们认为自己没有得到应有的回报时就会陷入深刻的矛盾和失望中；或是母亲冷漠，漠不关心，而父亲则将自己的全部感情和兴趣都集中在儿子身上，而且还以独裁的方式奖励和惩罚，这使儿子表现得像奴隶，取悦父亲，这将在以后的个人关系中转移，以寻找可以与他保持相似行为的父亲形象，倾向于在社交上取得成功，但将人际情感方面释放给背景的人。

一个更复杂的细微差别将儿子呈现给不相爱的父母，并试图将其隐藏起来。儿子不知道父母的想法和感受，这使他退缩到自己的世界中，这将使他转移到以后的恋爱关系中，有时需要采取自虐行为，以使他摆脱因他造成的紧张和恐惧的负担没有情感。

其他非理性爱情的常见形式是：偶像崇拜，虽然有难以维持的倾向，但它有一个“偶像化”被爱者的倾向，有着强烈的开端，尽管很难维持。比真实，梦幻般多的感性爱情，例如电影，小说或浪漫歌曲之前经历的爱情，或者是在回忆过去的共同回忆时经历的那种爱情，那次爱情不存在，或者对未来爱情的希望不再存在。现在；神经质爱的另一种形式是通过使用投射机制，寻求他人自己忽略的缺点，或试图通过孩子的生活来理解自己的生活。

弗洛姆坚持认为这样的错误经常发生：认为爱必然意味着没有冲突，而实际上大多数人的“冲突”是避免“真正的真实冲突”的方式，后者根本没有破坏性。

爱是一个永恒的挑战，它始于我们存在的中心，是在两个存在的人的经历中，“他们通过彼此相处而不是逃避自我而彼此相处”。

如果我们考虑宗教方面，由于同一自动主义使我们无法爱别人或自己，因此日常生活与任何宗教价值是分离的，在现代人中，现代人已成为对成功的另一种担忧，对成功感到担忧。他会忘记自己的自我，除了感情之外的自己的存在。

弗洛姆写道，有一个非常有趣的短语：“当代人更像是一个三岁的男孩，当他需要父亲时，他哭着给父亲打电话，或者当他玩耍时，他完全自给自足。” 上帝可能是无条件地爱你的父亲或母亲，而游戏无非是我们接受和参与重商主义盛行的世界，这使我们相信接受游戏规则是参与其中的最佳选择。但这并不能消除被广泛描述的分离感，而是将其隐藏起来，并引起矛盾的感觉，痛苦，恐惧感，对自己和他人的不适应。

3.12爱的实践

爱的实践是一种个人经验，没有办法，但是，某些方法和前提可能对我们有用。

人们已经说过，爱是一门艺术，所有艺术都需要纪律，专心，耐心，这是对艺术掌握的最高关注，最后要意识到，艺术是间接学习的。

在工作环境之外，现代人过于自律。缺乏专注力使我们无法与自己独处。我们周围的所有事物都在加速发展，摆脱了沉寂和真正享受所必需的耐心，认为如果我们不迅速采取行动，而事情恰恰相反，就会失去一些东西。另一个条件是我们必须掌握对艺术的关注，从单纯的业余爱好者到成为老师。为什么要学会间接爱？因为在开始艺术本身之前，有很多东西，尽管它们似乎没有任何关系，但却是基本的。

当我们谈到纪律时，我们指的是一种实践，这是我们自己意志的结果，感觉像是一种愉快的事情。专注是更复杂的事情，它要求知道如何与自己相处，而不做其他事情，这是爱情能力不可或缺的条件，但与此同时，我们必须专注于自己所做的一切。而且这种专注不可避免地涉及到知道如何听，这与听力不同。因为集中精力意味着充分活在当下。您必须不断地思考自己，分析自己，对他人敏感。对身体过程很敏感，但对精神过程不再那么敏感。

这里指出了教育系统的一个非常关键的因素，它是基于某种知识的传播而损害或缺乏人类特质和态度的。

到目前为止，已经描述了实践任何艺术的必要条件，但是对爱的能力真正重要的品质是什么？首先，克服自恋本身，以谦卑的态度使用理性本身才能获得对外界的最客观的看法。因此，爱需要谦卑，客观和理性。客观性和理性是掌握爱情艺术的一半，但不要忘记将其应用于所爱的人是不够的，因为如果我们不将其应用于世界其他地区，我们注定会在两个方向上失败。您必须对一个人或一个要屈服于非理性权威的想法有非理性的信念，但不是非理性的信念，而是对自己的思想和判断的理性信念，对他人的信任是信任的象征，“体现了他的性格和爱情”。同时，对自己的信仰是必不可少的，因为“只有对自己有信仰的人才能对他人忠诚”，对自己的爱充满信心，对人性充满信心。拥有信念需要勇气，勇于冒险的能力，甚至需要承受痛苦和失望。信仰和勇气必须成为日常生活的要素。为什么爱一种信仰行为？因为爱意味着没有保证的承诺，所以把自己献给被爱的人，希望产生爱。对人类的信仰。拥有信念需要勇气，勇于冒险的能力，甚至需要承受痛苦和失望。信仰和勇气必须成为日常生活的要素。为什么爱一种信仰行为？因为爱意味着没有保证的承诺，所以把自己献给被爱的人，希望产生爱。对人类的信仰。拥有信念需要勇气，勇于冒险的能力，甚至需要承受痛苦和失望。信仰和勇气必须成为日常生活的要素。为什么爱一种信仰行为？因为爱意味着没有保证的承诺，所以把自己献给被爱的人，希望产生爱。

爱的另一个必要条件是活动，要活跃在思想和感觉上。

但是，所描述的一切都与社会领域密不可分，也就是说，正如以前所说的，爱不仅必须存在于与家人，朋友和色情关系的关系中，而且还必须与所有通过我们的日常活动与我们联系。但是，资本社会所依据的原则与必须管理爱情的原则是不相容的。因此，为了使爱成为一种社会现象，而不是一种个人主义的和边缘性的例外，社会结构必须发生根本性的重要变化。弗洛姆并未提出应对这一社会变革的方案，因为这将需要另一本书，但他确实提出了前进的方向。我们必须摆脱无所不在的经济利益，在这种方式中，手段成为终结，在人类是自动机的情况下，进入了一个社会，在这个社会中，人类占据了至高无上的地位，经济机器在那里为他服务而不是为他服务，而爱没有脱离社会存在本身。因为最终，“爱是人类生存问题的唯一令人满意的答案”。

令人震惊的是，尽管它有其基础，但弗洛姆的建议却使我们必须学会集中精神：避免琐碎的交谈和糟糕的陪伴。在当今世界中，这很复杂，在这里虚伪很普遍，琐碎性占主导。因为，如果我们消除虚伪和琐碎的事，我们可能会面临比现在更加孤独的风险，尽管友谊和爱会成真也是事实。我认为，从某种意义上说，我们知道我们接受并参与其中的琐碎和虚伪，但我们知道何时，如何以及对谁的诚意是永久的，也许只有很少的人。有时，这与消除或避免无关，而在于对其有所了解。

另一方面，乍一看似乎是矛盾的，这引起了怀疑。弗洛姆将爱说成是一种给予的行为，没有先决条件，尽管获得不可避免，却没有期望得到任何回报。另一方面，他告诉我们，爱意味着没有保证的承诺，这与以前所说的一致，但是这种爱是一种屈服，“希望在被爱的人中产生爱”。这种希望不是先验的期望回报吗？当无条件奉献没有得到我们先前奉献的一部分之后，工会是否会发生？这是一种商业地位，还是天生的需求？我认为这还不够清楚。

结论

1.在20世纪的第三个十年，存在主义在德国兴起，并从那里蔓延到法国和整个欧洲，特别是在法国。这所学校可以解释为对社会和文化层面的意识危机时期的一种反应。

2.存在主义者断言人类是被“扔进世界”的，这句话似乎表达了当年的欧洲感觉，并且可以用字面解释：欧洲人感到被扔进了一个荒凉的世界，被抛弃在被毁坏的家中，他们的信念，价值观和理想的安全性。

3.它是最有影响力的哲学和文化体系之一；人文主义观念的一种特殊趋势，其目的是分析和描述人类生活的意义和矛盾。从存在主义的角度来看，个体不是单个整体（世代，阶级，伴侣）的机械部分，而是整体本身。

4.人文主义和存在主义心理学

顾名思义，存在主义心理学基于存在哲学，该哲学在1940年代因让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）的工作而广受欢迎。存在主义心理学家分析了现代生活的荒谬和破坏。他们认为，这些感觉会引起冷漠，恐惧和其他心理问题。例如，心理学家罗洛·梅（Rollo May）断言现代美国人是迷失的灵魂，即没有神话或英雄的人。

另一个存在主义思想家RD Laing坚信，我们必须重估我们对精神病行为的态度。他认为这种行为是不正常的，而是对异常世界的正常负责任的反应。存在主义心理学家试图帮助人们找到一种内在的认同感，以便他们获得自由并为自己的行为负责。

5.人文主义心理学与存在主义心理学有关。

两者都确立了人们必须学会实现自己的潜力。但是，存在主义心理学侧重于建立内在的认同感和意志力。人文主义心理学突出了非语言体验，心智统一，意识状态改变和缓解的可能性。

存在主义和人本主义观点从未在美国心理学中占主导地位，但它继续发挥其影响力，特别是在对人格和异常行为的理解上。

参考书目

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