引言没人怀疑马克思，涂尔干和韦伯是奠定了社会科学领域以后许多研究标志的基础的理论家。此外，正如波坦蒂埃罗所坚持的那样，在“ 古典社会学 ” 之后，在广泛的理论界方面进展甚微。
但这不仅是因为他们的思想在该学科随后的理论发展中具有重要意义，而且被认为是经典著作，还因为它们可以与现代政治，经济和社会哲学的杰出思想家区分开。
他们的科学主张是将经典理论与那些思想家（其中一些被称为“开国元勋”）的思想家区分开来的。
如果某些人的思想可以用所谓的社会或伦理哲学来构架，通常使用强大的规范性成分，或者换句话说，被“应该”所超越，那么古典社会学的理论就可以表述为科学的，作为现实的科学。
他们对目标和方法问题表示关注：对定义学科目标，建立严格概念，建立方法规则的兴趣。
作为社会现实科学，涂尔干和韦伯的社会学是一门“经验科学”。
那么，是否可以说马克思，涂尔干和韦伯的著作为统一社会科学的形成做出了贡献？这个问题的答案基本上可以分为两个位置。
一方面，有人捍卫社会学的“统一性”，将马克思，韦伯和涂尔干视为这门科学学科的三个“经典”，并认为他们的贡献对社会科学的建设同样有效。
从与折衷主义有关的这一立场出发，经常有人争辩说，社会学经典理论及其产生的潮流理论并不一定是不可调和的。
在其他角度来看，则是那些区分“社会学”和“马克思主义”的人，他们认为这两种方法都是不可简化的。
马克思主义与所谓的“社会学”的区别或区分是从不同的角度和不同的意图进行的。
皮埃尔·布尔迪厄（Pierre Bourdieu）可以被视为第一位置的代表人物之一。《社会学与文化》的作者拒绝陷入潮流，反对将每个作者都定位为“马克思主义者”，“韦伯主义者”或“杜尔克海姆主义者”的“分类标签”，并解释说他所做的是诉诸于向各个作者寻求瞬时帮助。它建议通过整合不同理论的要素来克服社会学的“错误选择”（在其中找到了社会基础而不是科学基础）。
他肯定说，这三个经典之间的所谓对立掩盖了社会学的统一性：对抗允许其自身克服。
在多样性方法的背后，布迪厄拥有一门独特的科学。挑战是将历史或教条主义已分离的理论贡献整合到同一概念体系中。
科学的进步有时只有在“交流对立的理论的条件下才有可能，在许多情况下，相互对立的理论是相互对立的”。并不是要进行那些折衷的错误合成，而这些合成已经在社会学上造成了极大的破坏。
顺便说一句，对折衷主义的谴责通常是无知的借口：将自己锁定在一个传统中是如此容易和舒适。不幸的是，马克思主义已经多次履行了这一懒惰的安全角色。只有以引起明显对抗原则的根本性质疑为代价，才能进行综合”。
正是基于这样的观念，例如，人们说出一种具有独特特征的“古典社会学传统”，将其与当代社会学区别开来（杜贝），或者可以肯定的是，例如韦伯“在某种程度上实现了马克思主义的意图”。字段”。
杰弗里·亚历山大（Jeffrey Alexander）的作品还表现出这种“整合主义者”的意图，当他们称赞新一代社会学理论的“年轻一代”没有致力于马克思主义和功能主义之间的理论斗争时，他们致力于“关闭辩证法，提供利用双方优势的“第三种方式””；发展一种结合部分理论而不是继续“学校之间的战争”的“综合理论”。
正如已经说过的，这种折衷立场与那些反对马克思主义和社会学的目标不同的人不同。
当区分来自功能主义时，通常是关于否定马克思主义理论的科学性的方法，从而将其排除在社会学领域以外的社会现实科学中。
当前研究中的频繁表述，例如“社会学与马克思主义之间的争论”或“社会学与马克思主义思想的对话和对抗”，表明人们在思考着不同的实体。在某些情况下，马克思主义的思想被认为是社会科学之外的东西。
但是，马克思主义与社会学之间的分离在其他话语中可以获得不同的含义。
例如，当JC Portantiero提到古典社会学是一门诞生于19世纪的学科时，它是通过对涂尔干和韦伯的理论做出的对危机局势的保守反应，他并没有忽略马克思的重要性。相反，他指的是他是对立面的奠基人，他使他反对与“与统治阶级的社会稳定的目标”密切相关的古典社会学传统，他称之为“秩序社会学”。平衡”。
他坚持认为，社会学的成熟者是马克思主义（杜克海姆，韦伯）。社会学的出现是为了“反对社会的新科学……反对社会主义的幽灵……”。
从马克思主义的角度来看，劳林·弗雷内特（Laurin Frenette）也在社会学和马克思主义之间划清了界限。它把功能主义社会学描述为“资产阶级社会伪科学”，与马克思主义相对立。马克思主义是对社会事实的建构和解释，是对主流意识形态的社会学表述的唯一有效选择。
我们的立场，也是我们将在此工作中试图证明的立场，着眼于因果形式和被认为是经典的每一种话语的知识过程概念之间的差异，是不可能（严格地说）谈论“ THE”社会学是因为不同的理论方法学系统之间没有统一性或凝聚力，因此没有授权使用该表达方式。
从这个意义上说，社会学一般是不存在的。另一方面，存在着具有本质上不同的科学价值的理论发展（取决于是否存在科学或意识形态方面的优势），这些发展以不同的统一（有问题的）内部逻辑阐明，并且在马克思，涂尔干或韦伯的理论中找到了它们的基础。 。
关于“社会学经典”的话语之间质的不连续性的论点，立即引起了关于它们各自的问题或问题体系，对象和形式的特殊性的问题。因果关系和验证系统。
在这里，为了强调所谓的“古典社会学”中的根本不连续性，我们将集中于分析这些理论发展中的每一个将分析对象与经验现实联系起来的方式。
换句话说，我们建议划定知识的方法或路径，并解释马克思，涂尔干和韦伯的文本的社会（显性或隐性）特征的方式，以便在这一精确领域中阐明两者之间存在的不可逾越的距离他们。
这不是一项小任务：因果关系的解释或“社会现象”的确定的不同模式，而不仅仅是一个“技术”或“方法论”问题，它发挥了社会和历史的概念。
涂尔干
首先，必须观察到，当涂尔干打算将“关于社会事实的解释规则”系统化时，很明显，干预所代表的过程的实体必然是“事实”或“现象”，即“事件”。
该关系始终是两个“社会事实”之间的线性关系，即因果关系。它总是一个由另一个社会事实（原因）解释的社会事实（效果）。
位于同一平面和同质空间中的现象之间的这种因果关系或因果关系形式可以称为传递机械因果关系，可以用公式a => b表示。
对于涂尔干来说，原因的确定（而不是功能的确定）是社会学解释的典型模式。“ 社会学解释仅在于建立因果关系，试图将现象与其原因联系起来，或者相反地将原因与其有益效果联系起来。”
一旦指明了关系的术语，就可以加深这些术语的性质。
在没有任何心理解释的情况下，涂尔干反复强调社会事实原因的社会特征。我们在事实或现象之间有关系，但是这些事实始终是社会事实。
涂尔干（Durkheim）精确地制定的规则假定：“必须在先前的社会事件中而不是在个人意识状态中寻找社会事实的决定性原因”。
这样，这种拒绝通过相对于人类本性或个人因素的心理现象来解释社会的问题就引发了诸如孔德之类的问题概念，根据该概念，支配社会生活的进步取决于某种心理因素：它驱使人发展自己的天性。还是那些以“对财富的渴望”为基础的经济生活的经济学家的观点。
或者，为什么不这样做，则是所有行动社会学的基础（个人行动是社会事实的奠基人）。
同时，基于行为者意图的任何主观主义解释的拒绝与社会的强制性和外部性原则是一致的，根据该原则，社会事实从外部压迫良心，超越了个人。
一旦个人被抛弃-涂尔干（Durkheim）的理由-只有社会存在。因此，必须根据社会本身的性质来寻求对社会生活的解释。
现象的起源不是心理的，因为社会不是个体的总和，而是联想产生的某种特定结果，如果可以的话，是“新性别的心理个体”。
在这个而不是个人中，必须寻求社会事实的起因。
由于社会制度通常是从前几代继承而来的，而不是由我们自己产生的，因此要了解其性质或原因，就不可能诉诸心理程序，这与“变得有意识”无关；它需要观察和实验。
行为者和意识构成了涂尔干体系中的因变量，如前所述，它们是由物质和非物质社会事实决定的，它处于次要位置。
表示此因果关系的简单线性公式的另一个特征是一因果关系，它与确定原理（必要和充分）和法律制定有关。
原因总是在Durkheim中确定原因，与考虑多种原因的考虑相反。
可以怀疑的是，该规则并非源自对事物本质的“观察”，而是源于科学研究的需要或要求。
的确，作者强调指出，无论谁认为相同的结果并不总是相同的前因的结果，并且它可以在某些情况下对一种原因做出反应，而在其他情况下可以对另一种原因做出反应，因此剥夺了所有决定的因果联系，“使它几乎不可访问”进行科学分析；因为它将复杂的因素引入因果关系中，使精神无望地陷入纠结。
如果某种效果可以由不同的原因引起，为了知道在给定的一系列情况下是什么导致这种效果，就必须在实际上不可能的孤立条件下进行经验，特别是在社会学上。”
然后，两个现象之间的这种必要联系使建立精确定律成为可能。相反，如果坚持不确定性原则，这种可能性就被消除了，从而剥夺了我们作为推理形式的科学推论。
他说，很多时候可以肯定，同一现象在某些情况下是由一种原因解释的，而在另一些情况下是由另一种原因解释的，因为实际上并没有注意到它不是在同一现象之前，而是在不同现象之前。
换句话说，明显的多种原因是真实的多种影响的征兆。例如，自杀的不同原因是由于存在不同类型的自杀。
最后，为了验证现象之间是否存在因果关系，法国社会学家指出了一种旨在显示内部联系的方法，即所谓的“伴随变异方法”，该方法不仅利用观察，而且利用推论，并且可以从理论上加以补充。
单凭实验方法就无法获得因果关系：它所导致的结果必须被“解释”。
韦伯
Dilthey将物理科学和文化科学之间的区别基于对象的异质性和随之而来的程序多样性：前者寻求对事实的解释，而后者则理解含义。
另一方面，韦伯明白，“理解”并不是社会科学中“解释”在自然科学中占有一席之地的程序（相互替代）。
对行为含义的解释性理解和因果解释不是唯一的替代性社会科学，而是相辅相成的：从意义的理解出发，提出了假设，这些假设不可避免地需要通过因果归因法进行验证。
碰巧的是，通过预设对行为动机的理解，对社会的因果解释会获得优于对自然现象的解释的优势。
社会学知识所需要的适当知识，即“对参与个体行为的理解”，被自然科学否定了（例如，我们无法理解细胞的行为）。
通过将社会学定义为“试图理解，解释社会科学以便在发展和效果上进行因果关系解释的社会行动的科学”，韦伯引入了两个要素：理解（解释）和解释。
现在，就像在涂尔干一样，因果关系是现实的要素或组成部分之间的关系（在韦伯中，所链接的一般是“意思”，即动作的意思），但是与前者不同，介入的事件在某个过程出现时，它们是无限的，由研究人员进行选择。
单个事件是由多种原因引起的，韦伯说，事情本身没有任何内容告诉我们要考虑哪些原因。
然后，这种划界与研究者的观点，与他研究现实的文化价值观念有关。
这些价值观念支配着研究者及其时代，这决定了什么成为研究的对象以及哪些因果关系是有意义和有意义的。
因此，解释仅限于有限的一系列元素，着重于与其他可能的元素抽象隔离的某些关系。
一些分析家将其解释为用条件关系代替了典型的因果关系（必要确定的关系），以至于与观点的多样性相关的各种解释顺序成为可能。
在罗西看来，“韦伯放弃了因果解释的经典模型，而转而采用了不再是因果而是有条件的解释方案。
当它们揭示出一系列有限的现象时（根据调查的观点而有所不同），某种现象以其个体性来考虑取决于该现象，历史社会科学并没有确定其决定因素，而是确定了某种决定因素。与其他条件一起使之成为可能的一组条件”。
在对韦伯的“多重因果关系”的分析中，重要的是，从这种概念看来，不可能在解释事件本质的一系列重要因果因素中建立层次。
星座中没有效率更高或更低的组件，它们显然都在同一平面上。
在《批判研究》一书中，他与反决定论的代表爱德华·迈耶（Eduard Meyer）格格不入。通过更正它，他描绘了因果解释的方法论，该解释论后来将用来批评相反的立场：马克思的立场对他来说代表决定论。
另一方面，如果考虑韦伯在历史知识和社会学知识之间建立的差异，因果关系的问题就变得更加复杂。
通俗知识，因果关系的规律性本身并不是有效的知识，但它是对个别现象进行因果归因的手段必不可少，因此，历史学家必须诉诸于这种法理学知识。这是客观可能性判断的关键要素。
在雷蒙德·阿隆（Raymond Aron）对韦伯的阅读中，涉及因果关系的特殊知识和普世知识之间的这种张力转化为韦伯在“历史因果关系”和“社会因果关系”之间的区别。
第一种是指引起单个事件的独特情况，第二种是寻找概率之间现象之间的规则关系。
两种因果关系形式都是固定的：对历史因果关系进行分析的严谨性取决于其对一般命题的依赖。
综上所述，韦伯的因果关系假定历史事件（单一事件）之间存在某种关系，这种关系肯定了多种文化现象，尽管一定的影响是由不竭的元素共同造成的，研究人员通过价值解释对某些因素进行“削减”。
现在，从某种角度对某些因果成分的选择……是否意味着对（因果联系的）历史的了解是主观的，因此永远不可能是“绝对和无条件的”？韦伯的答案是否定的。
尽管在确定对象和确定元素的界限时，它们确定了价值关系，这些价值关系在历史上有所不同，但是必须通过某些逻辑操作参与其中的思考过程来验证和证明因果关系。
韦伯详细解释的是因果归因的过程。
简要地。
在应该以某种方式安排的总时刻中确定某一要素的因果重要性的程序不是经验性的：这不是凭经验：对事件过程的简单观察就无济于事这样的支票。而是，该过程包含一系列抽象。
实际上，假设过程（由构造虚构的模型组成，该模型想知道如果不存在这样的单个因果元素会发生什么，该过程的结果会是什么）基于韦伯所说的客观可能性判断，即那些关于如果删除或修改某些条件将会发生的情况的声明。
实际过程与假设的过程之间的比较使我们能够推断出修改后的元素的因果关系程度（它在多大程度上是“有效的”），两个过程之间的差异越大，越大。
到目前为止，抽象的方面之一是：组件的分析和概念隔离，但是因果推定还使用了泛化-Weber解释。
可能性的判断是基于构成经验法则的“普遍经验法则”而制定的。
这些规则包括所涉及的要素，使有关其因果效力的结论具有正确性。对于韦伯来说，对具体事实的因果解释永远不会代表“先前给出的”的简单记录，而是“由类别构成的概念形式”。
所有关于抽象的论据都旨在得出以下结论：“我们的所有“知识”都与绝对构造的现实有关，因此，例如“因果关系”是“我们的”思想的范畴” 。
韦伯通过对新教伦理与资本主义之间关系的分析，试图驳斥历史的唯物主义解释。
他通过争辩说，他提出的因果模型并非单向发展，而是为经济，宗教，政治，分层等之间的相互关系留出了空间，从而试图克服马克思主义的解释。另一方面，它并不能通过经济条件解释一切。
简而言之，与社会和历史的唯物主义解释相反，韦伯的因果解释模型被认为是非一元性和非单向性的。
让我们从几行中回顾韦伯的解释的实质，它把新教徒的意识形态体系与资本主义体系的结构不直接联系在一起，而与另一种思想体系即资本主义精神联系在一起。
构成世俗禁欲主义（包括加尔文主义）的规范和价值体系绝不排斥世界，它敦促人们在其中努力工作，以便他们能够实现救赎。
这是一个道德体系，重视勤奋工作，充分利用时间，增加财富和取得经济成功。
这样，新教主义消除了传统伦理对财富追求的所有障碍，这些障碍不再局限于个人的野心，而是进入了道德当务之急。
获利动机（而不是无忧无虑地享受财富或消费奢侈品）不仅因此合法化，而且还成为了神圣的戒律。这种以不间断工作的估价为中心的道德观是无法预料的结果，形成了资本主义扩张所必需的精神。
这种精神是强迫消费，通过扼杀消费和阻碍实现利润的意志而产生的，是资本形成的决定性因素，根据同样的道理，必须将资本投资于生产。
现在，我们可以看到韦伯追求的这种双重距离包括：源于一元因果关系和关系的单向性。
当他将注意力集中在新教对资本主义精神的产生的影响上时，他只观察了因果链的多个方面之一（在这里，一个选择过程介入了这一过程，正如历史利益所确定的那样）。
基督教禁欲主义作为一种宗教基础，是这一历史过程中具有因果效力的因素之一，而不是唯一的因素。
资本主义制度的发展，除了形成经济心态的那些重要的宗教理想外，还需要某些经济要求，例如具有广泛而稳定的需求的自由市场，廉价的技术，自由而有纪律的劳动力，会计技术。经济生活的合理化和商业化；非经济要求：具有所有组成部分的现代国家，合理的法律，城市，现代科学技术。
总之，从他的观点来看，他的概念不是一元的，因为没有决定性因素（经济，政治或宗教）决定社会。
但是，除了这些陈述之外，鉴于存在的亲密问题，有必要问韦伯在资本主义的发展过程中是否没有基于资本主义精神和新教伦理的“隐藏”最终原因。市场与官僚主义：原因。
实际上，在韦伯的论述中，合理化被嵌入为历史发展的引擎。
同时，韦伯式的因果关系不是单方面的，因为它建议研究历史现象之间的相互影响，研究相反的关系。
例如，“新教禁欲主义如何反过来受到其诞生的全部文化和社会条件，特别是经济的影响，从而对其发展和基本特征产生了影响。”
“新教伦理与资本主义精神”（1904/1905）的结论如下。
“我们也不打算用单方面的唯心因果主义的相反概念来代替单方面的'唯物主义'文化和历史概念。
唯物主义和唯心主义是同等可能的概念，但它们只是前期工作。相反，如果它们假装构成调查的期限，则两者均不足以服务于历史真相”。
如果“道德……”的整个论点旨在挑战唯物主义的观点（在与马克思的明确的理论斗争中），那么韦伯使用本文最后几行所做的保留，以避免被认为是他的演讲是理想主义的演讲。
从以下观点开始：在所有理论，科学或意识形态发展中，哲学立场都是基础，并且韦伯式的体系不能免于此，因此，它也以在哲学上有立场为前提，我们可以用列宁主义的论点将哲学领域分为两个主要部分：唯物论和唯心论。
阿尔都塞认为，列宁通过“物质主义和经验批判”这一论点“抛弃了所有哲学试图去思考其“对象”的细微差别，所有区别，优点和所有理论上的细微之处：它们不过是诡辩，区分，教师的trick俩，调和，折衷，其唯一目的是隐藏所有哲学都参与其中的辩论的真正动力：唯物主义和唯心主义之间的基本趋势斗争。
就像在政治中一样，没有第三种方法，一半的措施，卑鄙的立场。
底部只有唯心主义者和唯物主义者。所有不公开宣称自己是唯物主义者或“可耻”理想主义者的人……”。
马克思主义
从阿尔都塞式的读物中，马克思的一大优点是发现了一种新的因果关系形式，一种新的现象确定方法，这种发现与涂尔干和韦伯的方法本质上是不同的（我们可以补充）。
这种新形式由Althusser用结构因果关系的概念指定。
尽管到目前为止研究因果关系的形式是典型的涂尔干和韦伯式话语，但在同一个层次上，同质现象或事件（一个原因/秒和另一种效果）之间的隐含关系处于同一水平。马克思主义使戏剧不是具有
相同等级的简单元素，而是“结构”及其元素。
马克思主义的结构因果关系指的是一种结构在其组成元素或实例上的效力，以及一种在从属结构或实例上的主导结构的效力。
马克思主义理论试图通过结构的复杂性来解释现象。
例如，在经济现象的情况下，结构因果关系是指认识到它们是由生产方式的（全球）结构决定的：它决定了与经济水平相对应的（区域）结构（力量的统一）。生产和生产关系）并确定这种结构的两种现象（经济“事实”）。
当马克思说在每个社会中，决定性的生产及其关系决定着所有其他形式的生产时，他将其描述为“通用照明，所有色彩都被淹没了”，从而改变了色调和任何物体的比重。此处存在的一个对象，是指定结构在其作用中的存在方式，无非就是结构因果关系本身或“由结构决定”。
阿尔都塞（Althusser）在马克思的阅读（被定义为“生产系统”的积极阅读）中引入的“ 结构因果关系 ”，“ 超决定 ”和“ 主导地位 ” 的概念对我们构成了思考复杂性的关键。马克思主义视角下社会整体实例之间的关系。
同样，事件之间的关系并不能解释历史和社会。原则上有必要提及所讨论的社会形态中主导生产方式的结构。
现在，这种结构是什么样的？复杂社会整体的实例是什么？它们之间的关系如何？
可以看出，马克思用一个人物代表了他的社会观念：建筑物的隐喻。
每个社会的结构都由不同的“层次”或“实例”组成：其中之一是基础，它对应于经济基础设施（生产力的统一和生产关系）；竖立在其上的其他层级或“楼层”是上层建筑的一部分，分别是法律政治（法律和国家）和意识形态（意识形态的不同区域：宗教，道德，审美，法律，政治） ，哲学等）。
这种空间隐喻虽然具有描述性，但非常有用，因为它可以区分现实（经济实践，政治实践，意识形态实践），而且还可以区分更为重要的东西：它的有效性和其辩证法，即存在的确定关系。它们之间。
通过暗示如果上层建筑的楼层不停留在作为经济基础设施的基础上，这些楼层将无法维持，通过将经济显示为最终决定其他楼层的经济结构，可以为每个级别分配一个各自的效率指标。
根据经济的这种最终确定，可以建立政治法律和意识形态水平的效能指标。
尽管这些必须由基础的有效性决定，但是它们以自己的方式决定：由基础结构确定。
这意味着两件事：他们在经济水平上具有“相对自治权”，并且在确定他们的基础上施加“回流行动”。
但是，这些实例之间的确定关系不是本质/现象的关系。
历史时期的具体确定（法律，宗教，习俗，教育等）在马克思中并不是内在（经济）本质的表现或“表达”。
在马克思主义思想中代表社会的建筑是一个相对于主导人物而言复杂的整体结构。
我们说一个整体是因为不同层次之间没有独立性，而是所有事物都是相互支持的，但是由于在不同实践或实例之间建立了不同的层次关系，所以它很复杂。换句话说，因为它们每个在确定系统中都位于不同的位置。
这样，差异是真实的，因为它们不仅限于活动区域上的差异，而且还包括效率上的差异：基础和上层建筑在其中没有相等的部分。
在马克思主义整体上，作为不同实践（经济，法律-政治和意识形态）的清晰结构，上层建筑实践或实例不是对基础发生的事情的表达或简单反映。
除了经济学的机械解释外，没有其他实践是这种实践的原始中心。
马克思声称经济基础设施最终决定了上层建筑的地板并不意味着他可以立即对其进行解释。
从非机械的角度看待生产关系对生产力的优先地位，也就是说，把阶级斗争放在中心，经济的最终决定意味着建立的是社会关系。在生产中（所有者和非所有者之间）最终决定该社会形态所有结构性质的要素：法律和政治组织，意识形态的不同形式等。
马克思在《资本论》中解释说，正是生产条件的所有者与直接生产者的直接关系，才使我们能够理解主权的政治形式，即依附关系，即国家的特定形式。社会建设。
最后选择的类别对于马克思主义的经济决心公式至关重要。
当像韦伯那样，质疑历史唯物主义的所谓“因果一元论”，并捍卫“复数”方案时，其中没有决定性因素（经济，政治或宗教）决定社会，那么这个类别。
恩格斯说：
“根据唯物史观，历史的决定性因素最终是现实生活的产生和再生产。马克思和我都没有多说。
如果有人后来折磨了这个主张，使他说经济因素是唯一的决定性因素，那么他会将其转化为一个空洞的，抽象的，荒谬的短语“”。
换句话说，韦伯式的批评没有走到与历史唯物主义的最强前提抗争的程度，而是面临着一个弱者：低俗的马克思主义的经济学机制。
马克思和涂尔干一样，确实谈到了决心，但是对他来说，这种决定关系是复杂的。
如果对于涂尔干来说，自杀总是取决于相同的因素（社会潮流的整合程度和调节程度），那么对于马克思来说，有必要进行特殊分析以了解某些情况。
例如，从封建主义到资本主义的转变所涉及的生产方式的转变并没有在法国引起与英国相同的政治变化（而在英格兰，资产阶级与贵族结盟，君主制继续存在，资产阶级以共和制控制国家。
但是让我们回到由生产关系最终决定的想法。
唯物史观认为决定机制的最后一个例子是法律。这是一个法律形象，这意味着以前还有其他实例，而这恰恰是最后一个实例。
例如，如果在相应情况下未解决司法争议，则对最后一个案情提出上诉：最高法院，但不一定总是需要其干预。
在马克思主义社会整体中，这些其他情况是法律政治和意识形态上层建筑的水平。
这意味着阶级斗争的政治和法律形式，其理论，宗教，哲学，政治，美学模式等方面的意识形态实践，对历史斗争都有重要影响，甚至多次决定其形式“以优势的方式”。
阿尔都塞解释说，唯物主义对经济学的最终决定的主张具有双重含义：这意味着首先脱离所有理想主义的历史哲学，其次脱离对决定论的机械解释。
这种解释忘记了，经济基础设施并不是整体上有效区别于其他整体的唯一实例。
他忘记了，尽管不同的实践是由经济实践决定的，但它们却具有相对的自主权，甚至过分确定。
如果上层建筑不是经济本质的简单现象，那是因为它们确实存在，并进而确定（过度确定）该基础或基础设施。
过度确定是结构因果关系的基本形式之一，可以定义为政治或意识形态结构对最终决定它的经济结构的有效性指标。
过度确定是结构因果关系的“典型例子”。
例如，在资本主义生产方式中，如果不参考构成劳动力买卖双方（可以自由交换……）的正式法律关系，就不能解释资本主义生产关系。
也就是说，不能从其上层建筑条件抽象地考虑经济关系。这就是说，社会整体的整个上层结构以这种方式“隐含并存在”于生产关系中（无非就是在另一个结构中存在一个结构）。
如果是基于这些原则，那么马克思主义的因果解释就不会像有时所主张的那样是“经济的”，“单一的”或“单方面的”。
MPC（资本劳动）的基本矛盾与它所统治的情况是不可想象的，因为它是在确定，但同时又是由社会结构的其他上层结构情况所确定的，“在原则上是过分确定的”。
在对具体情况进行任何具体分析时，他强调了一个事实，即资本劳动矛盾从来都不是简单的，它永远不会以其最纯粹的抽象形式出现。相反，它总是由上层建筑的形式（国家形式，主导意识形态，政治运动，宗教等等）以及内部和外部的历史状况所指定（确定）的。
最原始的马克思主义（韦伯论证的真正目标）没有吸收“过分确定的矛盾”或“过份确定”的概念，马克思主义要求问后来减少了什么-通过引入这一概念-起决定性作用马克思主义宣告的经济增长？
此外，生产关系的性质最终是决定性的，因为它决定了授予每个级别的效率。
阿尔都塞（Althusser）和巴里巴尔（Balibar）引用了马克思的著作，在其中人们发现了他们所谓的“主导地位转移的潜规则”。
在每种生产方式的层次结构中，都有一个“主导”角色对应的实例。
马克思说，在中世纪，支配社会生活发展的不是物质生活的生产方式，而是宗教（天主教）。政治统治罗马和雅典也是如此。但是，为什么经济最终决定呢？
因为，正如马克思所说，当时的经济状况解释了封建生产方式中的宗教（意识形态）和奴隶生产方式中的政治为什么起主要作用。
生产关系（财产和所有制）如何确定每种生产方式中政治和意识形态结构有效性的指标？
构成所有生产结构的关系有两种类型：财产关系（对象和工作手段的经济属性）和所有权或实际占用关系（对工作过程的智力控制，将工具付诸实践的能力）。生产）。
在封建生产方式中，农奴在控制过程的过程中，并非总是“所有者”，而是手段的“所有者”。
另一方面，在资本主义生产方式中，工人与“财产”和“实际拨款”中的手段“分离”，也就是说，与仆人不同，他不再“知道”整个过程，失去了交易技巧，无法独自执行程序。
碰巧在封建模式下-就像工人保持“拥有者”的所有方式一样-需要额外的经济原因来迫使工人为所有者做工。
换句话说，要想使剩余的劳动成为可能，就必须存在非常强大的意识形态或政治统治机制，使仆人与封建主捆绑在一起。这解释了为什么宗教在中世纪占据主要地位。
但是，正如我们所看到的，是生产结构中要素组合的特定方式，即生产关系（财产和所有权）所采用的形式，最终决定了生产者的意识形态水平。上层建筑在这种生产方式中占主导地位。
在资本主义中，直接工人无法完整地组织生产（智力劳动和体力劳动之间的分离），在经济空间中干预（国家的）上层建筑实例所需的资金更少。
为了说明这一点，我们可以说，教会作为国家的
意识形态设备或军队作为压制性设备，都不需要作为工厂“永久存在”以维持资本主义剥削的永久存在。
换句话说，这是将生产结构的不同要素（直接工人，生产对象和生产工具以及所有者）结合起来的特定方式，它定义了不同的生产方式：经济结构，同时是政治结构，国家的具体形式等。
概括起来，到最后，可以说马克思主义社会整体是“一切为主导的结构性复合体”，它假定了具有不同位置和效率等级的实例或等级的层次结构，这些最终由经济结构决定。
生产方式是由这些情况形成的复杂单元，在这些情况之间建立了一定的结构因果关系。
历史唯物主义或历史科学就是这种表述的理论。它是基础和超结构实例及其所处位置的过高确定性统一的理论。
最后，与涂尔干和韦伯提供给我们的相反，马克思主义中没有技术机制或可操作的公式来验证所提出的因果解释的有效性。
如果涂尔干提出“伴随变化”的方法，而韦伯提出“因果归因”的方法，那么以客观可能性的判断为工具，马克思主义的理论和方法就缺乏类似的“保证”。验证是理论的“内部”。
结论
根据我们的分析，涂尔干，韦伯和马克思对社会的不同解释形式指的是这些作者在知识的路径或方法上所保持的深刻差异。
换句话说，现实（或真实对象）与知识对象之间的关系在每个对象中的构想方式，或者被认为是知识过程的起点的方式，构成了问题。更一般地说，是插入因果关系或确定社会现象的形式。
正如佛朗哥所确认的，涂尔干，韦伯和马克思代表了社会学中的三种不同的“认识论”立场：分别是经验主义者的立场，社会学的经验建构和非经验主义者（作为生产的知识）。
涂尔干的社会学代表经验主义者的立场，因为它在经验可观察的数据中找到了它的对象。
社会学的独特对象是涂尔干的社会事实，经过科学处理，具有“事物”（外部的，强制的等）的特征；根据传统的因果模型（传递性机械因果关系），社会学解释由相关事实组成。
社会似乎是一个证据，只需要消除一些错误或科学的观念。社会学家唯一能做的就是接受已经给出的事实，然后对它们进行排序，分类和比较。
假定观察者面对“现实”的这种立场的局限性在于，意识形态关系本身总是作为科学的对象出现的。这种浸渍通过将意识形态关系视为真实关系，引发了话语的随后意识形态化。
韦伯与杜克海姆明显不同，因为基本目的不是可观察和既定的事实，而是典型的现象。
科学的建构并不是实际发生的过程，它们与现实并不完全相同，而是理想的典型概念。
这可以称为对象的经验构造，因为典型的标识或理想类型是基于对某些事实的观察并将其许多特征简化为最经常和经常出现的。
通过将现象相互比较并降低显着特征的机制，韦伯称之为“理想类型”。
然后将这种类型与经验现实进行对比，以确定其更大或更小的方法。
这种理想类型的调解使韦伯与激进经验主义区别开来。但是，它自己的构造形式使它更接近经验主义者的立场，因为它始于可以直接观察实证现实，实证数据以进行比较和简化的思想。
毫无疑问，除了理想类型的中介之外，韦伯分析的最终对象无疑是可以将理想类型称为其模型或理论副本的真实对象。在这里再次找到真实对象和知识对象的标识，因为后者是前者的镜像。
换句话说，“理想类型”的构造不会使基本的“经验”目标无效。
证据表明，它与“经验验证”标准相关，该标准标志着对裸露经验概念和事实概念的依赖，这些事实本质上是“明显的”，只有它们的具体表现形式才能体现出来。研究者价值观。
最后，马克思的理论是一种非经验主义的理论，因为它具有一个非经验性但理论上的现实作为其原料（起点）。
“资本”并不是对19世纪英国工厂进行仔细观察的结果，而是基本上是批评和对精确的理论意识形态（即古典政治经济学）的有症状解读的产物。它的对象是资本主义生产方式的概念，抽象的概念，“不存在”的理论对象。
它没有经验结构，而是通过黑格尔，里卡多和法国空想社会主义进行的理论结构。按照马克思在《 57年代引言》中的话，他的出发点是已经阐述的原材料：“思想”和“表象”。
这意味着理论工作不会更多地应用于“现实”，“问题”，而是应用于其“图”，或者更好地应用于表示。
现在，这样的图形或表示出现在一个由生产和阶级关系以及手工和知识领域之间的划分所跨越的空间中。
简而言之，科学知识的原材料是一种表达，表达为某种生产关系和某种特定的知识领域。
因此，它是意识形态上的代表。
由于意识形态反映了结构允许看到的内容，因此理论抽象作为一种方法构建了一个系统，通过该系统可以看到意识形态阻止看到的事实。
因此，例如，里卡多“看到”租金，利润和薪水。那就是“经验”现实。
可见，里卡多系统化，概括化。马克思在阅读本文时，寻找了解释这种“经验”现实的最简单，最抽象的支持，他在“剩余价值”的概念中找到了这种支持。
收入，利润，工资，利息是剩余价值实现的具体形式。剩余价值的“理论”概念（不是“看到”的）是解释收入，利息，利润，薪水的“概括”。
从这个意义上讲，可以说一般性思想支持现象性或特殊性思想，对它们进行解释：摘要解释了具体思想（之所以具体是因为它是“多重决定的综合”）。
好。马克思主义理论不同于韦伯和杜克海姆的结构，因为它标志着现实与现实知识之间的差异。并且这是一个非经验主义的差异，其程度是两个顺序（实数的阶和知识的阶）彼此保持相对独立性，尽管知识的阶由实数的阶决定，但两者之间建立了并行机制，但从未介入。
尽管一直坚持认为生产方式的概念是历史唯物主义的对象，但有必要理解，这种概念在其纯净性中不存在于实际秩序中，是在结合产生的具体社会形态中实现的。模式复杂。
因此，最终试图解释的目标或最终目的是实现这些抽象理论概念的具体和历史社会形态。
具体的社会形态无非就是19世纪的英国或20世纪的阿根廷。但是，正如马克思在导言中回忆的那样，这些“具体”绝不是起点，而是分析的结果，因为它们是多个抽象确定的综合。
具体的社会事实，有效的制度等，是生产方式和具体社会形态概念双重表达的结果，在历史唯物主义中，它们取代了具体情况或分析的地位。或“现在”。
在这种理论中，对这些事实（包括个人的行为）的了解是走到尽头，并且是理论上的产物，而不是经验上的产物。
最后，必须说，从对马克思的解读中，不可能使用“经验验证”或“通过实践”的概念，因为实践或经验仅能验证作为事实共同点的意识形态。社会的。为了验证通用性的真实性而使通用性可以面对特殊性（唯一性和非通用性的现实）的想法是一种幻想。
这是因为人们从没有遇到过特殊性，而是总是已经拥有了语言，文化或社会产品，即具有普遍性。
然后，将这些“真实的”一般性与理论的一般性进行对比，而不是为了验证后者，而是为了对它们进行担保，以同样的方式保证法律合同带有额外的签名。
但是，可以说存在科学话语概念的验证机制。
它不是“通过实践”的验证，而是知识过程的内部验证，并且包括（例如在数学中）通过与概念的系统关系来开发最具体或最具体的概念（具体知识）。更抽象的理论。
马克思主义理论体系中的“帝国主义”概念与剩余价值，价值和生产方式概念之间的关系无非如此。
简而言之，从这个角度来看，了解从根本上在于在抽象理论装置内重新定位经验数据，对其进行重新排列，从而对其进行重新表示，以使它们的功能包括了解而不是复制，从而其作用是有知识的，而不是有保证的。 。
贡献者：《工作与社会》杂志，关于细分社会的就业，文化和政治习俗的查询。
参考书目
亚历山大·杰弗里。“第二次世界大战以来的社会学理论”。吉迪萨 1989年。
路易斯·阿尔都塞。“列宁与哲学”。CarlosPérez编辑。布宜诺斯艾利斯。1971年。
Louis的ALTHUSSER和Étienne的BALIBAR。“读首都。” 二十一世纪的出版商。墨西哥。1985年。
路易斯·阿尔都塞。“位置”。社论Anagrama。巴塞罗那 1977年。
阿伦，雷蒙德。“社会学思想的阶段”。第I卷。二十一世纪的编辑。布宜诺斯艾利斯。1970年。
布尔迪厄，皮埃尔。“社会学与文化”。社论Grijalbo。墨西哥。1990年。
DURKHEIM，Emile。“社会学方法的规则”。社论La Pleyade。布宜诺斯艾利斯。1984年。
恩格尔斯，费德里科。“给布洛赫的信。” 路易在《位置》中引用了路易（ALTHUSSER）的话。社论Anagrama。巴塞罗那 1977年。
FRANCO，马里奥。“经验主义和知识理论作为生产。” 未发布。门多萨。1986年。
妮可·劳恩·弗雷内特（LAURIN-FRENETTE）。“社会阶级的功能主义理论。” 二十一世纪的出版商。马德里。1989年。
马克思，卡洛斯。“对政治经济学的批判”。研究版。布宜诺斯艾利斯。1970年。
马克思，卡尔。“政治经济学批判的一般介绍/ 1857年”。过去和现在的笔记本。墨西哥。1984年。
PORTANTIERO，Juan Carlos。“古典社会学：涂尔干和韦伯”。布宜诺斯艾利斯。CEAL。1985年。
ROSSI，彼得罗。WEBER简介，最高 “社会学方法论论文”。Amorrortu编辑。布宜诺斯艾利斯。1990年。
WEBER，最高 “新教伦理与资本主义精神。” 半岛版。巴塞罗那 1973年。
WEBER，最高 “经济与社会”。经济文化基金。墨西哥。1977年。
WEBER，最高 “社会学方法论论文”。布宜诺斯艾利斯的Amorrortu。1990年。
笔记：
布尔迪厄，皮埃尔。“社会学和文化”中的“一门令人困扰的科学”。墨西哥。1990年。社论Grijalbo。第84页
亚历山大·杰弗里。“第二次世界大战以来的社会学理论”。1989年。吉迪萨。296。
PORTANTIERO，Juan Carlos。“古典社会学：涂尔干和韦伯”。布宜诺斯艾利斯。1985年。CEAL。第30页。
DURKHEIM，Emile。“社会学方法的规则”。布宜诺斯艾利斯。1984年。社论La Pleyade。137页
同上，p。123-124。
同上，p。139。
WEBER，最高 “经济与社会”。墨西哥。1977年。经济文化基金。第5页
ROSSI，彼得罗。Max向WEBER简介“社会学方法论论文”。布宜诺斯艾利斯。1990年。Amorrortu编辑。第24页
韦伯，马克斯《社会学方法论论文集》。布宜诺斯艾利斯。1990年。Amorrortu编辑。第174页
WEBER，最高 “新教伦理与资本主义精神。” 巴塞罗那 1973年。半岛版。260。
同上，p。261-262。
路易斯·阿尔都塞。“列宁与哲学”。布宜诺斯艾利斯。1971年。卡洛斯·佩雷斯（CarlosPérez）编辑。第54-55页。
恩格尔斯，费德里科。“给布洛赫的信。” 路易在《位置》中引用了路易（ALTHUSSER）的话。巴塞罗那 1977年。社论Anagrama。139。
FRANCO，马里奥。“经验主义和知识理论作为生产。” 门多萨。1986年。未出版。
马克思，卡尔。“政治经济学批判的一般介绍/ 1857年”。墨西哥。1984年。过去和现在的笔记本。
