我们必须为道德，社会资本和拉丁美洲的发展而斗争，这是没有社会组成部分的商业体系可以人道化的唯一途径。当我们谈论发展时，让我们强调可持续人类发展：这是必须为RSU仔细定义的关键术语。因此，人类发展的概念包括民主治理，公民参与和警惕以及社会资本产生的问题。 •可持续发展是指“在不损害子孙后代满足其能力的前提下，满足人们当前需求的发展”（布伦特兰委员会）。让我们促进对能够理解现实并采取相应行动的专业人员的培训。
在我居住的城市，阿根廷圣菲的罗萨里奥（Rosario），不久前安装了新的通用汽车工厂，用于制造汽车。
州政府免费提供土地，免费的水，电，气和税，为期5年。这包括免费建设行政区和访问路线。
五年后，将按实际价值的30％提供税金和服务。之所以选择这些礼物，是因为该工厂的工厂将为数百名员工提供工作，从而减轻了阿根廷的失业率。实际上，该公司以专业化为由为其80％的外籍员工辩护。只有20％是“土著”人员。我要说的是您已经想象的，阿根廷公司没有这样的设施。
这是全球化背景下的现实，在拉丁美洲有许多相似之处，这完全缺乏任何公平的组成部分。正是这种全球化向我们提出的是，在没有人手干预的情况下，随即将发生的某种随机事件。事实并非如此，事实是人为制造的。
如果我们记下这一全球化的历史，请记住，石油危机使经济跨国化，促使各国扩大和寻找市场。特别是，我们一定不能忘记新金融大市场的构成。一系列新现象改变了经济和社会的面貌，为社会经济国家的老龄化学说制造了一张无法认出的面孔。这是戴高乐在法国和日本战后时期阐述的指示性国家经验的终结。暗示，鼓励，保留，刺激和劝阻指导私人活动的战略国家的国家政策无效。
对利益的追求减少到了对市场的征服，有时为了在竞争激烈的市场中定居而牺牲了一段时间。最大化市场比利润更重要。
石油危机极大地促进了一项处于起步阶段的技术，它完全消耗了计算机的大量能源，其主要物质支持是知识。
人们还发现，贫困在经济发展的早期不是紧急情况，也不是可补救的紧急情况，其解决方案取决于增长并在巩固后出现。
在这种新颖的表演中，最重要的是管理，一门新的文科艺术，这是文艺复兴时期理想的遗产，其中最伟大的艺术家也是飞机的创造者和我们的生理学学生。因为它是实用和应用的艺术，所以它是自由的，因为它指的是知识的基础，自我的识别，作为一种行为的反思以及作为个人能力和社会承诺的领导力。
在高峰时期，公司宣布管理人员会利用人文和社会科学的所有知识，包括心理学，哲学，经济学，历史，物理科学和伦理学。但是，经理，董事，商人不是一个对自己的学业感到满意的学者，而是对沉思精神的对立面。
相反，它将其知识引导到社交项目的有效性和成就上，这些社交项目的范围从搭建桥梁到治愈患者，教学或设计软件。从那里开始，成功就开始以比索或美元来衡量，所有行动的动机都是财务优势的目标，而企业则承担着圣灵的威胁。那些致力于理想的人，那些无私的工作，被认为是虚伪的或疯狂的。到处都提出了获利建议。因此，我们得出了一个完全剥夺其社会组成部分的自由主义，以及一个完全从属于经济的纯朴的人。正如阿德里亚娜·鲁索（Adriana Russo）所建议的那样，这里是值得辩论的，没有构成我们的言论，在和平而坚定的叛乱下，因为如果小号的声音很弱。谁会为战斗做好准备？
个人对自己的权力有哪些公正的条件？社会的力量从哪里开始？主体的管理是生活的哪一部分，社会的什么部分是生活的哪一部分？
无疑，每个人都会收到与他相对应的那个，只要他有最令他感兴趣的那个。奇异性必须支配主要是个人利益的那一部分；而社会是她最感兴趣的。
仅仅生活在社会中这一事实就使每个人对他人都具有一定的行为准则，作为学者，我们必须立法制定原则，以保护构成个人学说的基础，保护那些被进步所忽视的人的学说，谁没有手机，笔记本电脑或PC，谁可能永远也拿不到手机，但谁也像我们一样爱和需要生活的财富。这是做道德。
我们必须为伦理，社会资本和拉丁美洲的发展而斗争，这是没有社会组成部分的商业体系可以人性化的唯一途径。让我们记住，社会资本通常被认为是社会中人与机构之间的信任规范，价值观，态度和网络的集合，它定义了不同社会参与者之间的联系程度，并促进了集体和合作行动。
它可以具有多个维度：一个个体，即从一个人，一个家庭或一个公司的最亲密关系中融入其环境的程度；部门的维度，即人员或组织在其扩展环境中的行为，它们之间的相互关系以及与公共权力（社区网络中的成员，工会，商业协会等）的关系。
最后，存在集体或国家层面，即社会资本被理解为整个社会的遗产。
从这个意义上讲，社会资本的概念将信任，结社，公民意识和普遍的道德价值观的概念归纳在一起，共同促进或阻碍特定社会的发展。
这个概念的最大优点是使我们认识到，团结，合作和信任的社会关系是财富和可持续社会利益的生产者（由于与同一社会结构相关联），这是无法从单纯的市场中获得的。从严格的经济学观点出发，它可以批评荒谬的事实，即通过鼓励人类生活的各个方面的商品化，破坏了社会和文化关系，以单纯的经济关系取代了它们。
从大学学科的角度来看，社会资本是纯经济方法与社会发展的社会文化方法之间的理论桥梁。
总而言之，社会资本越多，经济的长期增长越多，犯罪率越低，公共卫生就越多，民主治理就越民主。
这个概念并不是要取代宏观经济因素发展中的权重，而是要引起注意以下事实：必须在这些因素上增加这些维度。
单纯的经济减少主义是一种狭narrow的视野，并导致无效的政策。
在谈论发展时，让我们强调可持续人类发展：
这是RSU必须仔细定义的关键术语。我们必须将定义分为三个形容词“人”，“平等”，“可持续”。
- 人类发展意味着“扩大选择和机会的人们能力的过程”（开发计划署）。但这不仅限于获得就业，教育和保健服务，还涵盖了人类的其他基本方面，例如“享受公民和政治自由以及人们参与影响其生活的各个方面”。
因此，人类发展的概念包括民主治理，公民参与和警惕以及社会资本产生的问题。应当指出，“发展”的概念与“援助”的概念不同，后者是指在紧急情况或极端脆弱情况下对人民或人口的人道主义援助。
这样，援助必须被认为是准时的并且是时间有限的，因为它本身不会产生扩大能力的可能性，并且会退化为“援助”，这是“反发展”的过程。
- 公平的发展不仅着重于所有人不加任何区别或排斥地获取人类发展的能力，而且这一事实（今天已广为人知）表明，经济增长不一定意味着所有人的进步，也就是说，扩大社会差距的“发展”不是“发展”。
相反，最近几十年向我们展示了拉丁美洲的“良好”宏观经济结果如何意味着贫困，排斥和不平等加剧。
因此，“平等”发展意味着正义和社会包容的道德义务，以及与能力建设能力最弱者的团结。这种团结可能意味着在解决最被排斥的部门的问题上的道德偏爱和优先考虑，但是这并不意味着专门关注它们（就像在狭义的慈善福利观中那样），因为这种情况几乎总是如此排斥的根源是多方面的，因此需要一种复杂而全面的方法来诊断和消除其原因。
团结的道德义务，参与弱势群体的人类发展与带来福利风险之间不可避免的紧张关系是批判性反思的宝贵来源，以及“什么举措最能促进发展？人类发展中最被排斥的？”。这种批判性思考必须永久伴随所有援助举措，并允许评估其质量和合法性。
- 可持续发展意味着“在不损害子孙后代满足其需求的能力的情况下满足人们当前需求的发展”（布兰特兰委员会）。将人类发展的目标扩展到将来将要生活的所有人中，“可持续性”提出了对地球上可用资源进行合理管理的要求，即，它以环境和生态的观点补充和平衡了社会和经济的观点。可持续发展不仅意味着“关爱环境”，而且还意味着通过计算子孙后代的利益和“经济”报告中的“生态”问题，在计算人类行为的收益和成本方面的“复杂性”。 。可持续性方法使我们能够从管理共同房屋（oikos）的角度来构想发展问题，试图在相互关系和相互依存之间平衡其所有居民的利益满足。
在这个方向上，我们认为应该放在括号中的第一个想法是社会变革与发展的传统联系。通过对社会历史和比较观点的批判性使用，对这种联系的重新表述经历了对隐含的进步概念的批判，这种概念是从历史哲学和进化范式中衍生出来的。在我们这个世纪，贫富悬殊的巨大差距更加明显地体现了经济少数群体的力量。
毫无疑问，对大学专业人士的需求迫使管理者意识到个人需求和公平社会必须产生的社会正义。
纳尔逊·阿斯特格（Nelson Astegher）
“高等教育的目的是实现智慧；这就是原理的知识和最初的原因……”罗伯特·梅纳德·哈钦斯说。我认为这是我们必须争论的问题：大学是自给自足行为的创造者。就是说，一位学者具备解释现实，达成共识并强调这些变化的智力工具。这应该毫不犹豫地完成我们的任务。
