让·雅克·卢梭说：“文化是人类的一种独特现象。”
摘要
人性化过程包含对文化身份的认可，这与文化无关，并且在特定代码的指导下明显地变相了个人的认知想象，因此每种文化都隐含着价值体系和沟通代码，这些术语翻译了文化人类学中所嵌入的术语“文化”，并在人类文化中界定了人类群体之间行为的差异和相似之处。各种文化的描述以及将其描述为“人类”的过程。人类生存的基本条件。
摘要
人性化过程从其身份到文化都承认他不可能是其他人，并且显然他们在特定代码的指导下将个人的想象中的象形文字变形了，因此所有文化都隐含着一套价值体系和沟通规范，将其翻译您在文化人类学中im摩的文化术语，以及人类文化内部的文化术语，构架了人类群体之间的差异和行为相似。存在。
文化人类学作为人类学的一个分支，研究人类文化，它构筑了人类群体在行为上的差异和相似之处，对多种文化的描述以及将其描述为人类生存的基本条件的过程。
假定社会现象中的自然/文化二分法，它允许文化作为一种社会存在在同一空间内联系起来。
哈里斯说：“文化是指在哺乳动物中，特别是在灵长类动物中，以原始方式出现的社会习得的传统。当人类学家谈论人类文化时，他们通常指的是一群人的整体，在社会上获得的生活方式，包括有规律的和反复出现的思维，感觉和行为方式。”
先前的判断将人类学作为文化的实质性要素，要考虑到社会生活，从而确定人类的种类，因为正是通过这种活动传播了彼此之间在行为中的关系至关重要。 ，感受和行为方式；个人和社区的生活方式也是文化的本质。
在这种人性化的过程中，人们认识到他的身份，他的文化以及其他文化的历史视角，这些历史对他来说并不陌生，并且在特定的代码指导下，很明显地掩盖了个人的认知想象力，每种文化都暗示着价值和交流代码系统是在文化的两个基本领域中产生的：所谓的物质文化或商品的生产和再生产;在艺术文化领域中是产生精神价值的。这两类人最初是在一起诞生的，然后在文化发展中又有所区别。
考虑到爱德华·B·泰勒（Edward B. Taylor）关于其文化观念和对该社会类别的处理具有更深奥的维度的分析，只要他对文化或文明之间没有完美定义的障碍，就可以采用一般立场，在他的《原始文化》一文中，他宣称：
从广义的人种学意义上讲，文化或文明是一个复杂的整体，包括知识，信仰，艺术，道德，法律，习俗以及人类作为社会成员获得的任何其他习惯和能力。
即使认识到理解文化未来的科学平台的异质性并使其成为科学的对象，人们仍会欣赏一些毫不妥协的概念，并且相对于文化概念具有某种客观的激进主义。在上面引用的文本中，泰勒指出：“研究文明的第一步是将其详细剖析，并将其分类为适当的组，这是揭示其分析行为不可替代的描述性特征的前提。
在他的工作中，我们发现以人为中心，是对国际文化和文化习俗进行研究和分析的原因和理由，国际文化和文化习俗响应了当时的社会需求，并以人类研究为基本前提，从社会和领土的角度来理解。以及他那个时代的西方文明中的古代文化，以及对导致人们以这种或那种方式行事的动机的探索。泰勒的思想是寻求社会和集体性质的元素，这些元素将重新思考古代文化习俗的维护，并且显然只不过是从旧到新的旅程，这就是为什么他们在研究中获得的意义解释框架。
因此，文化的持久性需要工具，经验，里程碑和经验，这些经验为那些懂得如何解密这些真实元素的人们提供了一种意义，当然，这将导致他们是否文明的界限，取决于那些起源于其的支柱。因此，人类群体的生活方式和行为方式是他们的集体，多元化和公共性，这使人们可以质疑自己的文化习俗，并接受其他更合适的文化习俗。
正是在此基础上，我们正在将文化准则建立为人类发展的过程，同时作为社会行为的过程，人成为社会中的人，他在工作中被形容和认同，他创造了超越他并传播的价值观念在某种程度上，对后代而言，一系列生活在特定社会中必不可少的行为守则，因为文化的最终结果是一种社会制度，同时也是一种沟通守则制度，它们通过物质文化和精神文化传播。
正是由Umberto Eco在《无符号结构》中观察到的符号学的指导原则是，符号学是一门研究文化过程的科学，就好像它们是交流过程一样，因此每个人工制品，除其有用性之外的每个对象都传达着某种东西并在起作用在非语言符号系统中，我们发现这种交流首先与物种的生存有关，然后与物种的个体发育有关，这对于理解文化对我们说话以及我们无法做到的特定密码至关重要之所以离开，是因为每个文化客体都产生了巨大的参照体系。
尽管一方面有人试图抗拒主观主义立场，但另一方面，克利夫·格尔茨（Cliffor Geertz）在他的论文《密集的描述》中，在文化的令人费解的现象之前假定了一种符号学的立场：当它以下列条件为前提时，便转向了一种文化的解释理论：
……人是一种动物，悬浮在自己编织的意义网中；因此，我将文化理解为那个网络（…）尽管它是“理想的”，但即使不是物质，我们也无法在任何人的脑海中找到它。它不是一个隐藏的实体（…）文化是一种背景，是一种内在的东西所有这些都可以理解-即被广泛描述-。
因此，对于格尔茨来说，假设一种客观的文化观念必然需要一个基于解释性模式的基础，并且涉及人的现实的象征性和象征性净化，而这种现实在半潜意识中寻找意义时会呈现给他。 。施加了位置，话语，分析，公理和阅读的价值论框架，这不能被男人的经验和知识所束缚，因为他们在一套制度的指导下，根据其习俗，传统，习惯习惯对行为进行排序。重要符号是文化的必要条件。除了文化之外，没有人性，人是形成他的文化的产物，并受自然，生物学，心理条件的影响，以及根据现象形成的文化环境提供特定和个别现象符号的社会团体。
为了对文化进行有效而真实的理解，有必要打破预先设定的分析代码和位置，Geertz建议假定这种现象与所有原理图相背离，因为它完全天真且毫无意义，可以用来描述人类的静息行为和行为。在虚幻的个人现实平台上。尽管有时对它的理解可以提供一般性，但不可否认的是，人类思想和行动的各个层面所产生的反响是盖尔茨文化话语的基础和基础。
考虑到人类文化是知识，信仰，价值观，规范，符号的系统，克利夫·盖茨（Cliffor Geertz）提出了一种特殊的方法，即停止在文化符号化所暗示的社会化的一系列符号和要素下进行社会化。组成它的其他子系统。作者采用了其他理论家已经阐明的基本思想，例如习惯和习俗，但还包括其他基本思想，其中包括传统和控制机制，无可否认，当分析文化在起作用时，必须牢记这些基本思想。从计划和项目的实现及其评估开始。
从某种意义上说，人类生成的过程作为一种文化过程得以巩固，因为它构成了一种实践和一种意义。从这个意义上说，商品和工作的生产是被利用的，因为这些要素归因于文化的延续和超越的条件，将其与所有静态和平庸的价值隔离开来，并暗示了其提升精神价值的潜力。它们在时间流逝之前就强加于人，超出了赋予艺术品的功利价值。今天就可以看到阿尔塔米拉（Altamira）和拉斯科（Lascaux）的洞穴群，作为人类实践的真实例子，这些实践抓住了精神和美学视野，超越了它们以前的用途或可能的用途，这就是使身份价值永久化的原因，使人能够在他的公共生活中认识并传递给通过口头或通过艺术。
通过分析其他概念，例如马文·哈里斯（Marvin Harris）的概念，研究人员认识到，对文化现象的处理是从更坚定的观点出发，以人为本，并涉及到社会的更结构化层次，尽管当然，它们显然需要这个的。如果以前分析过的作者对进行进化论研究表现出浓厚的兴趣，泰勒及其野蛮主义与文明之间的过渡理论以及对文化习俗的重新适应，无论其进行的地点如何，都对个体解释和对自然的诉求颇有兴趣。每个人通过符号解码的主观性，哈里斯的作品与这些作品的不同之处在于，它是非进化的，他的兴趣在于理解，通过伦理学方法和文化唯物主义的应用来解释和解释社会最独特的文化特征，而不是将不同文化的发展作为中心目标。
他对研究的两个不同观点之间的区别的观点，即人类需要理解的观点，说他是文化的载体，是他的文化的产物，显然构成了人类学视野下对文化思想的贡献。姿势：
对于文化唯物主义者而言，所有文化分析的出发点都只是存在于一种道德类型的时空中的一个道德人群的存在。对我们来说，一个社会是一个由性别和所有年龄组成的最大的社会群体，它体现了广泛的互动文化。
尽管否认对文化的研究和治疗的进化需求似乎受到限制，但哈维斯所发展的唯物主义意识形态的主要要素是社会，性，当然还有文化的异质性，这为研究提供了更多的真实性和可能性。可测性，并以其理论原理为参考，对上述社会结构的各个层次之间的关系以及这种关系在彼此之间实现的演变问题感兴趣。他关于将普遍模式视为任何文化的全球结构的建议，系统地适用于每个特定案例，从而区分了文化唯物主义中存在的不同阶层：
- 基础设施。确保群体个体的生物生存（生产方式）和群体在时间和空间上生存的基本结构（动力学）（繁殖方式或人口统计学行为）。货物和劳动（国内和社会政治经济）的分配，管制和交换。艺术，娱乐，宗教，知识类型的结构化活动，以及相应基础结构和结构的特有因素。
哈罗里斯认为人类学的主要任务是承担先前提出的普遍性理论模式以分析文化的可能性，而人类学的主要任务是就人类群体的思想和行为的差异和相似性进行因果解释，而这正是它的根本所在。它以面对文化问题为出发点。
这就是为什么作为一种话语的逻辑成就，我们有必要解决克劳德·列维-斯特劳斯的结构主义假设，因为在作者的结构主义话语中得到承认的人类学和文化视野中的多面性和复杂立场。社会习俗和规则的起源已经消失，我们必须将后者视为现实：神话，已经形成的结构，我们必须集中精力研究的坚实基础。他的立场基于这样一个思想，即一个神话的先前历史无休止地将我们引向另一个神话，然后又引向另一个神话。列维·史特劳斯（Lévi-Strauss）将这种使神话合法化的概念作为认识论的发现提出，这导致他不承认神话思想与科学思想之间的差异，他认为这是现代神话。
有了这些想法，李维·斯特拉斯（Levi Struass）在其著作《社会结构》中的讲话就建立在利益的几个方面的观念上，我们将着眼于我们最重要的观点，为此，我们在提出结构重要性时从作者的准则入手。社会在其概念和分析范围内，因此“群体并不意味着社会群体，而是从更广泛的意义上说，将研究中的现象进行分组的方式”，并且我们警告说，因为对于列维·斯特劳斯而言，现象是为了在整个研究对象中注视，人类占据了一个次要平面，这些现象将在这些次要平面上影响并从群体的角度进行分析，这将有助于从宏观层面对此进行探索，但是，我们确实强调强调指出，不可能想到这种与正常结构无关的关系，这种关系具有诸如社会空间和社会时间的特殊性，这些特殊性将它们与其他科学区分开来。
在这种情况下，社会事件可以理解为由规则定义的交流过程，其中一些有意识的（虽然只是表面的，因为它们可能隐藏了现实的某些方面），而另一些则是在无意识的层次上进行的。最终，这意味着表观障碍背后存在着重要的秩序，并且这些结构在无意识的状态下运行，同时，这是所有人类无意识的“模具”所共有的普遍水平。
尽管有时通过这些人际关系进行事实交流，但通过血液交换和相关人际关系的研究也可以达到这个空间，尽管有时会在研究对象之前建立一些严格的和示意性的联系以显示和实现这种方式。明显地基于弗洛伊德假设的人类行为模式的研究得到了促进，在结构主义方面有时认识到模棱两可的立场，尽管理论表达为：使用语言，符号系统的沟通方式，同样构成结构主义立场上的文化视野的理论和概念工具的特定方法。
我们认为，列维·斯特劳斯（Levi Strauss）的贡献，而不是遗传杂交，形态学和语言学研究，更多地取决于与社会结构分析有不同见解的提议，这显然表明（尽管可能没有完全假定）结构人类学宣告了一条更为具体和具体的道路，尽管在某些方式上并非还原论者和对文化和人类学研究的幼稚。
弗兰兹·博阿斯（Franz Boas）从与李维·斯特劳斯（Levi Strauss）相比不那么激进的分析中指出，“文化包括社区社会习惯的所有表现，即个体的反应，因为他们受到所居住群体习俗的影响。 ，以及由这些习俗确定的人类活动的产物»博阿斯的这一分析显然是在研究种族和异质文化之间相互和复杂关系之前对他的立场做出的回应。尽管许多理论家不同意博阿斯的立场，但我们假设与文化传统的无差异有关，只要尊重使我们与众不同的标准在某种程度上也使我们相似。
显然，比较和秩序的态度是徒劳的，并且与泰勒的思想相反。泰勒的确考虑了一个社会对另一个社会的至高无上的地位，文化现象和事件的演变不一定与文化的演变相对应，尽管如此线性分析不要求一种或另一种文化具有优越性的进化方案是完美的，但是我们认为，有一些因素可以使一种文化源于另一种文化，或者从中衍生出来，尽管毫无疑问，当分离时，它可以完全独立地发展。从这个角度来看，当然哪个可以使它更优越。对于Boas而言，每种文化都是一系列行为和观念特质。这些特征基本上有两个可能的来源：通过某些文化模式从一个群体到另一个群体的传播（调和同一群体对整个群体的适应），或通过独立创造的过程。
这就导致了这样一个事实，即个人社会关系的特征是种族条件，其条件是其一切人类学生产条件，种族主义和民族中心主义没有科学依据，因为每种文化都是特定条件的结果。他认为，个人将从童年时代的群体传统开始进行社交活动，并逐步调整他们对世界的看法和行为。在此级别上，他认为语言的作用至关重要，因为每种语言都表达着一种特殊的世界结构，因此在早期社会化过程中的学习对于纳入其社会准则和价值观至关重要。
根据这位作者的说法，社会化的过程导致了文化模式的自动化，随着时间的流逝，这种文化模式几乎被无意识地铭刻在个人身上。此外，这种模式在个体中产生了强烈的情感冲动，产生了诸如“情感纽带”之类的东西，个体对他的文化价值观和准则的内在依恋，这反过来又意味着排斥外来行为。社会团体本身。在这种情况下，必须理解博阿斯的以下做法：“个人实际上是传统的奴隶”。
对于马林诺夫斯基来说，文化可以理解为一种特殊的现实，必须对其进行研究（以其自身的术语）。在文化类别中，它包括人工制品，商品，技术过程，思想，习惯和继承的价值观，其概念如下：
…文化也是一种很好的调理工具，它通过准备，传授任务，教导道德和发展某些品味，利用外部因素来合成人类生理学和解剖学的原材料，并通过这种方式它提供了生理环境并调节了生理过程。
这就是为什么马林诺夫斯基的概念提供分析的相关元素的原因，因为它提供了来自文化的方法的多样性和复杂性，因此人类行为，对于他们的理解，不仅可以简化为解剖学或生理学研究，还可以条件性位置必须介入的社会过程，尽管它的范围可能会被截断，因为作为一个必不可少的条件，必须要存在社会团体，组织起来相互交流的个人，并且这种存在只是减少了尽管有这些考虑，在这些条件下文化的出现和持久性，文化的所有要素都具有赋予它们意义并使其存在成为可能的功能。但是这个家伙对于作者而言，不仅是个人依赖小组，而且小组及其成员也依赖于材料集的发展。
个人如何满足其社会需求与社会如何满足所有这些需求的发展之间存在相互作用。这会导致个人行为改变。社会正在改变使个人满意的方式。可以通过协作来满足需求，这与为满足这些需求而付诸实践的技术成就（发明，发明，成就）和理论平行。马里诺夫斯基不关注个人，而是关注制度，因为它可以作为一种社会事实进行研究，也可以研究该制度的运作。
马林诺夫斯基的文化观也基于人类基本的生物社会需求。将文化视为一种以超越适应的方式响应人类需求的工具。但是，此功能不仅由社会赋予，而且由群体的历史和地理环境赋予，以相同的方式丰富了其平台。
他的研究围绕这样一个命题，即文化比较研究显然不能赌绝对界限，但在任何时候都应该在调查过程中有类推和连贯的余地，因此，即使马林诺夫斯基着重研究我在机构而不是个人中学习，这些层次不能被单独理解，而是可以相互补充，以及它们之间的关系，并且通过实地考察，它们将达到更高的水平。
因此，拉德克利夫·布朗（Radcliffe Brown）的假设与马林诺夫斯基（Marinowski）的人类学立场密切相关，后者认识到机构对维持社会结构的贡献是什么功能（非常接近将社会结构视为团结一致的凝聚性社会结构）。社会将使社会平衡运作）。所有社会系统都是自立的，自治的，其成员之间的关系具有高度的凝聚力和团结性。这就是为什么通过操作的连续性可以保留此结构的连续性的原因。
这种观点暗示着一种社会制度，将“社会制度”理解为一个社会的整体社会结构，以及该结构出现在其中并且出现的社会用途的全部，即持续援助。因此，社会系统不仅是结构，而且是该社会结构创建，维护并引起该结构维护的用途，习惯，规则，信念。
社会结构将成为拉德克利夫·布朗的基础，因为对群体，亲属关系和不同群体之间维持的相互关系的研究，因为他的研究将成为所有社会结构现象的核心。着重分析作为社会结构现象核心的亲属关系。
根据拉德克利夫·布朗（Radcliffe-Brown）的观点，在社会系统中，可以将3个适应性方面分开：
社会结构：维持秩序的社会生活的手段。
生态的：这将是系统适应其物理环境的方式。
文化：个人在心理上养成使自己参与社交生活的思维习惯和思想特征（语言，概念）的机制。
社会结构，对于拉德克利夫·布朗来说，是一种将自然科学与社会科学相结合的科学与生物学相结合的方式，而对于拉德克利夫·布朗来说，生物学联系是人类各种结构类型的起源和模型。关系。他的方法很难区分社会关系和社会结构，因为在两者之间建立的，作为服务于该系统运作的功能单位的联盟促使他解构了具有他人功能的社会结构（对他而言，重要的是是找到那些社会关系）。
对于Levi-Strauss而言，结构是由元素形成的模型，对他而言，模型具有以下特征：
- 它具有系统的特性，因为它是由几个元素组成的，其中任何一个元素都不会发生变化而又不会引起其他元素的改变；由这些元素组成的社会结构包括组合和形成不同类型的模型组。如果改变其中一个要素，我们可以预测该模型可以经历的转换以及该模型可以产生的结构，从整体上看，模型的构造必须使它易于理解。
如果我们从社会现实是结构化的事实开始（这是列维·斯特劳斯的前提之一），那么他所寻找的就是那个模型，它将向我们解释那个社会结构，它将拥有什么形式的属性，以及那个模型的属性无论它们的元素如何，都可以对其进行比较。我们要抽象的是属性（在这些模型之间建立的关系），与这些元素相关的原理，并且这些属性将使我们能够将该模型与其他社会进行比较，而无论这些元素是否不同。
反过来，他认为仪式符号是情感的刺激，因为符号可以是指代的（诸如“符号”之类的符号是对已知事物的类似表达，并且可以被视为符号，因为引用某物的特性意味着：他们指的是已知的事物）；但是他也谈到凝聚符号（从他的角度来看，大多数仪式符号都在这里，因为它们是直接行为的凝聚形式，可以以有意识或无意识的方式轻松释放情感张力）。他认为，通过这种象征性的能力，义务成为了可取的（仪式的象征在其两个意义的极点之间进行了品质的交换）。这意味着规范和价值观充满了情感，最主要的关系是通过与社会价值观的接触来实现的。该符号在社会中起作用时的作用是强制性规范成为可取的，所有这些规范和价值观都充满了情感，人们认为它们就像唯一和真实的一样可取。它从社会的强制性出发，到个人认为是可取的。 Turner进行了结构主义分析，因为他分析了该组织的结构方式，这些单位中的每个单位在社会系统中应履行的职能，以及仪式在整个系统中以及在直接参与人员的特定系统中应履行的职责是什么？相同。在社会领域，该符号具有很大的共识，这就是为什么它通过规范系统来起作用。符号出现，但是随着象征游戏的变化，它的含义也发生了变化。
符号可以规范行为并控制社会，但它们也会影响个人。对于特纳来说，尽管他承认确实如此，但第二个方面并不是最重要的，因为他认为，经常不变的一般性是符号的社会和意识形态方面。查看符号的社会含义，社会如何包围结构化的群体，对某些群体进行排序的原则差异等。对他来说重要的是分析什么是规范和特征，这是社会存在的基本必要条件。从他的观点来看，应该以可能影响社会过程的其他事件为基础，按时间顺序研究符号（如果符号随时间发生了变化，则符号首先应进入仪式）。该符号调节着社会和个人生活，赋予行为以意义并满足心理个性。人是一种象征性的存在，因为他使用它来交流，满足他的许多需求，满足他的主要需求。您必须研究符号，以查看与符号作用，人对符号的作用以及使用该符号的人员有关的重要含义（含义）。这个人对符号的处理方式，以及在使用该符号的人面前。这个人对符号的处理方式，以及在使用该符号的人面前。
人类学家必须解释这些元素，仪式的含义，以便理解和理解为什么土著人使用这些符号以及它们赋予这些符号什么内容。这不仅与观察和询问有关，而且特纳（Turner）问我们如何分析仪式象征意义（他不想停留在描述的层面，他想去分析的层面）。它们不仅是行为的象征，而且表达某些东西，并且远远超出了呈现给他们的现实。
尽管存在历史和意识形态上的距离，Turnean意识形态的品质不仅保留在Turnean意识形态中，而且在某种程度上仍然存在，研究人员反映了面对研究对象时人类学家需求的共同特征。对于研究人员而言，每一个文化事实都意味着一系列问题，这些问题远没有使探究行为晦涩难懂，反而扩大了这个人的地位，而这个人如果没有任何改变性的因素，就可以使他远离自己的目标。不管在某些情况下是否将注意力放在文化事件上，在其他情况下，都是个人所占据，所有这些过程都在这些过程上发生了变化和解释。或是社会的结构分析，或是象征性，神话或宗教破坏主义的论述，在所有情况下，面对未知现象的彻底和克制以及戒律和观念的转变都是每位人类学家的基本要求。
参考书目
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