依靠历史资料的使用和诠释学的重要联系的恢复，为我们提供了对诠释工作意义的新认识。
批判诠释学反对认为解释是复制的一个因素，并且可以消除所有的误解，因此，批判诠释学应该与沟通的意想不到的结果打交道，这种影响在多个场合下都可以确定。就其功能意义上的诠释学的有意影响而言，这是“理想”空间，社会混乱得到了消除，而“解释错误”（例如社会实践的偶然性或功能障碍）则被最小化了。仅通过将偶然性考虑在内，意外的混乱就不会在解释中消失，此动作意味着强制对现实的解释，消除了不符合单一社会功能的生存法人及其语言。 。
所提出的研究问题可以转化为以下问题：批判诠释学的新含义是什么，这些诠释学凸显了活体物质性的语言本质及其永久的新解释方式？对诠释学发展的历史分析（在本文中）使我们能够解释解释过程的重要意义。
假设是，除了故意行为的意外影响之外，解释不是绝对的本质。解释不是抑制或控制无意的解释性练习的交流资源。在描述诠释学的历史分析时，我们发现它代表了一个相互矛盾的过程，其中不同形式的解释和对其基础的认可始终为未来的内容开辟了空间。
解释学的解释必须认识到，单义的解释可以使现实的某些特定领域同质化，但不能使其意想不到的效果消失，因为这种情况限制了解释的重要内容。我们可以肯定的是，诠释学是一种生活方式，尽管在本文中，我们将强调诠释学模型作为一种方法论工具。批判诠释学通过这种方式来试图恢复其解释能力，这有助于我们为以下事实奠定基础：社会实践不能不因其有意和无意的影响而受到批评。阐述诠释学的文章不仅具有理论上的重要性，而且还作为一种可能条件，对社会上明确的极权主义话语提出了上诉。这是构建限制的解释学的问题，该解释学用于挑战充斥其威慑力和霸权主义论点的共识的暴力行为。表达批评的诠释学必须产生不仅限于既定秩序的空间，在这种空间中，解释起着先验的作用，以理解我们作为一个全球化的单一话语社会所面临的风险。表达批评的诠释学必须产生不仅限于既定秩序的空间，在这种空间中，解释起着先验的作用，以理解我们作为一个全球化的单一话语社会所面临的风险。表达批评的诠释学必须产生不仅限于既定秩序的空间，在这种空间中，解释起着先验的作用，以理解我们作为一个全球化的单一话语社会所面临的风险。
我们认为，新的批判性解释形式是创造一种与假定为极权主义的话语进行对话的空间的必要条件之一。认为通过批判性诠释学，我们将以普遍的方式应对所有社会问题，这将是一种“糟糕的无限”的幻想。行使解释为我们提供了进行对话的更好条件，其条件是行使至关重要的理性，并被用来分析我们今天作为人类正在经历的复杂局势。
这个词的语义意义代表了一种接近现实的方式，可以接近符号的现实及其文本，尽管这种压缩方式为我们提供了反思的视野，但必须将其视为必要条件，但这还远远不够，其不足的程度取决于词语与其他生产环境的关联。前面的陈述要求我们努力理解诠释学意义的新领域。这意味着有可能在更宽的压缩范围内解释，检测新方向并得出结论。
现在，我们提出第二个反思时刻，它位于诠释学构建的一些主要历史阶段中。依靠历史资源的使用和解释学的重要联系的恢复，为我们提供了对解释学工作意义的新认识。如果解释性活动与对全人类生活的团结责任的道德工作相关联，我们将对极权主义的单身性产生一种破裂感。
通过这项工作，我们建议为参与全人类生活的团结责任的社会变革的所有实践工作建立一个一致的基础。这意味着，如果我们成功地改变了解释性任务的明确位置，那么诠释学就达到了“真正的本质”。牢记这一点，我们将进行一次有说服力的历史切割，这意味着要确定一个起点，并将其定位在希腊哲学中。在这一方面，有必要考虑到诠释学在希腊文化中不会出现，它要古老得多，已经存在于北非第一个农业文明的神话宗教理性中，但是借助方法论资源，我们将切入希腊思想的视野。
从产生历史意识的那一刻起，压缩仅成为需要方法论指导的任务，这意味着从现在到所有历史传播都存在着根本距离。希腊诠释学以修辞学等主题开展工作，修辞学被理解为语言的一种主动结构，它提出，除了纯粹的被动接受之外，解释者还引入了新的语言意义形式。
在亚历山大时代，诠释学并不意味着首先进行解释，而是首先意味着带来信息的新颖性。换句话说，希腊诠释学采取了解释者的主动角色的原则，告诉我们，如果我们想找到解释的含义，它就不会作为被动接受的理论而出现，而是作为中介主动传播的实践。说了什么。
伦理与解释之间的关系是阅读苏格拉底思想的关键，苏格拉底思想引入了新颖性的感觉和精神，以期迎接新时代的到来，这一观念实际上侵入了苏格拉底的整个哲学，除了将伦理学与伦理学联系起来之外。解释表明，这是为交流行动打基础的一种特权方式。
在苏格拉底式的建议中，过去与现在的批评与新世界的宣布之间存在必然的联系。对他而言，与过去的解释联系与现在或未来没有线性对应关系，而是包含了一种疏远，因为对古代文本的理解经历了分解的过程，通过该过程可以理解解释。作为对过去的非静态阅读，而是对永远不同的未来的宣布。
苏格拉底的修辞方法得到了寓言方法的补充，该方法旨在使古神话适应于不同于产生它们的社会环境。寓言式的解释是在另一个时间语境中适应传统的要求，这种情况将引起诠释学的主要问题之一：解释器使无法理解的理解成为世代相传的更充分的含义。目前，是后代所说的。
欧洲中世纪的诠释学面临着这样一种情况，即解释圣经文本的某些方式是否对全人类是唯一且有效的。
假设该文本是由神性决定的，这为证实这一说法提供了基础，神性意味着其解释具有单一含义。“在《圣经》的释经中，解释首先指向了明确含义的定义。”
这种情况使中世纪的诠释学有特权使用文学或历史分析来寻求明确的意义。尽管不能说所有中世纪的诠释学都支持这一论点，但如果重要的是要考虑到对单性的解释，则绝大多数人几乎都使用它来使教会的等级制度和人类的最终命运合法化，这只是保留而已。对于那些被纳入天主教机构的人。
奥古斯丁·德·希波纳（Agustínde Hipona）在线性时间作品中表达了诠释性单身的主题。对他来说，过去的时间和未来的时间被认为是周期性循环中的等效阶段，没有开始或结束，因此，本文认为其他思维方式被异端化，并被排除在外而被排除在外。神圣文本的解释上下文。
在欧洲中世纪末期，对文本的明确解释获得了所有解释的规范价值。这种实践通过对文本的正式解释，导致了历史制度化社区的正当性，甚至达到了不接受解释的唯一性的主体的死与死之间的极限。
就新思想形式的建构而言，发生的事情是文本在内容和解释模型上的教条化，阻止了诠释学的发展。文艺复兴时期的研究最终改变了欧洲世界的解释概念和解释模型。鹿特丹的托马斯·莫尔（Thomas More）和伊拉斯mus（Erasmus）的作品着重强调了拉丁语，希腊语和希伯来语。通过这些作品，文艺复兴时期以其最原始的阶段的古希腊，罗马和基督教文化的复兴面对了中世纪的制度世界。
文艺复兴时期的空想主义者认为，基督教已经失去了最初的基础，并且如果有动机，这些基础可以被恢复，以恢复早期基督徒的“最初是福音派的”生活。在社区生活原则中寻找中世纪世界已遗忘的大量存在性真理，以及在实践理性的指导下即将到来的现代世界，似乎是无法理解的。这种新的教师模型基于将理论与实践和行动联系起来的意图。他是修辞学的修炼者，对未来不同于过去的乌托邦的伦理幻想，并且通过对解释性批评及其与实践的关系的研究来批评当前。这些将成为重生的象征。
参考书目
库恩，托马斯（1983）。科学革命的结构，墨西哥经济文化基金会，第5号。
贝尔纳（LOVEGAN），伯纳德（1993）。神学方法，萨拉曼卡（SíguemeSalamanca），萨拉曼卡（Salamanca）。
NICOL Eduardo（1997年）。科学原理，经济文化基金会，墨西哥，第4页。
